靜思晨語-靜思妙蓮華第060集
（法華經·序品第一）
標題：四無礙辯才
20130606
◎學佛者立志精心，向菩提覺道精進，直至清淨法界也。
◎正覺者，則別於外道邪覺也，得進而不退也。
◎「皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪。」《法華經·
序品第一》
◎「皆得陀羅尼」。此云總持，於一字能通無量法門，於
一門能攝無量義理。所謂總一切法，持一切善，攝無量
義也。廣說有無量，如萬億旋陀羅尼是也。
◎四無礙辯：法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。
◎於法門中，一、法無礙：於世出世法，說不謬故。
◎二、義無礙：於權實等義所說盡理故。
◎三、詞無礙：不礙於種種方言音聲差別而演圓音，於一
切文義成章流暢故。
◎四、樂說無礙：能契於一切眾生之機而為說法。樂說者
，即能隨順眾生心所好樂以為說法。
◎以四無礙辯才弘宣佛法，應眾生根機利鈍，能令聞者悉
得信受，如法奉行。
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學佛，就是要立志精心，向菩提覺道精進，直至清淨法
界。這是我們學佛者應該立的志願。既然我們要學佛，
我們一定要立志，更是要精心。「精」是不雜，這個心
念就是用真正清淨無染的心，立志學佛。我們的目標是
向菩提覺道去精進，一直到達清淨法界的境地，這才是
我們學佛者的正向修行。
甚至修行，「學者，覺也。」我們要學，學到盡頭就是
覺。前面我們說過，「阿耨多羅三藐三菩提」，那就是
「無上正等正覺」。無上正等正覺，就是和其他外道不
同。學佛乃是真空妙有，最微細的道理，也就是取於中
道，這條康莊菩提大直道的方向才是我們所要學的。
所以我們若能覺悟到正覺，而沒有受邪道把我們誘引，
不偏邪，哪怕是毫釐之間，我們的念頭還是精而不雜，
若能如此我們就能進而不退。最擔心的就是修行路中，
有什麼樣的偏邪境界展現在我們面前，讓他有偏差的誘
惑，這是我們學佛者很大的障礙。心精而不受其他的障
礙、誘引，這樣才能夠向正覺的道路精進而不退轉。
◎正覺者，則別於外道邪覺也，得進而不退也。
我們若能到「正等正覺不退轉」這個層次，我們就能「
皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪」。
◎「皆得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉法輪。」《法華經·
序品第一》
「陀羅尼」就是「總持」的意思。就是在一個字當中，
我們就能通達無量的法門，所以「於一字能通無量義」
，說一項，我們應該要知道很多。根機比較高的，聞一
知十；根機比較鈍的，說十得一。這就是要看我們的根
機是利或鈍。但是這些菩薩——等覺菩薩，已經是悲智雙
運，在正覺中已經到不退轉了，所以當然也是到達「陀
羅尼」的境界，就是總持的法門已經都很通達無阻了。
所以已經「皆得陀羅尼」，這些菩薩都已經得到「陀羅
尼」，總持之法，所以「一門能攝無量義」。
我們若能從一道門進去，裡面的義理已經每項都瞭解，
這叫做「總持」的意思。從一個字，我們能夠知道無量
的法門，從一門能攝持無量的義理，這就是法，舉一能
通達無量義。也就是「總一切法，持一切善」。我們若
能通達這個道理，所有一切的法無不都是陀羅尼中。
我們總持之內就如一張網，網子展開是很大件，我們若
知道那張網的繩子源頭，撒出去是那麼大，從源頭收拉
回來，這樣束起來就是一個口；再拉開，撒出去又很大
。同樣的意思，法就是只有一個門讓我們進去，門走對
了，自然裡面所有的東西我們都很清楚。所以叫做「總
一切法，持一切善」。
佛陀的教理，我們很通徹，我們在人群中要如何施用，
如何才能夠教育眾生，能轉眾生的惡念為善，這必定就
是要用對法。我們若用錯法，不對應根機，可能我們所
用的法就全錯了。所以說，我們要知道總持的方法，所
做、所面對的一切都不會偏差。所以說「總一切法，持
一切善」，就是陀羅尼。
甚至它能攝無量義，收攝回來，所有的義理就是一項，
這項道理我們瞭解了，放出去就有很多，包含著無量義
。就如《法華經》裡面有「萬億旋陀羅尼」。萬億旋陀
羅尼，意思就是說，你得一法很清楚了，那就是得無量
義，就是入「旋陀羅尼」。旋陀羅尼，就是法門中最圓
滿具足，出沒無礙，這叫做「旋陀羅尼」。在一法中悠
遊自在，無量法中，我們都很圓滿具足。不管是什麼法
，出世間法、入世間法，我們出入無礙。所有的法都瞭
解，所有的善，我們都做得到，這叫做總持，也就是陀
羅尼的法。
◎「皆得陀羅尼」。此云總持，於一字能通無量法門，於
一門能攝無量義理。所謂總一切法，持一切善，攝無量
義也。廣說有無量，如萬億旋陀羅尼是也。
我們若能「得陀羅尼」，我們就能「樂說辯才」，那就
是無礙了。樂說，就是很喜歡說。得一善拳拳服膺，有
了善法，永遠都是在我們的心中，看到人，我們能這樣
很多（心得分享），一項道理我們能為他解釋，從不瞭
解到讓他瞭解，到讓他很歡喜接受。看到人歡喜接受，
我們愈講愈歡喜，愈教愈有心得，這就是樂說。
那無礙的內容有四項，四無礙辯：法無礙、義無礙、詞
無礙、樂說無礙。
第一，它就是法無礙：於世出世法，說不謬故。
我們若能得法，不管是處世的方法，或者是出世的方法
，我們都能夠清楚。教人如何處世，待人接物，在世間
法，倫理道德或是忠孝節義等等，做人的道理我們能夠
很清楚。出世呢，要如何能夠瞭解道理之後，心無執著
，沒有掛礙，不受世間種種事物來妨礙我們修行的道念
，出世的方法也要很瞭解。所以「於世出世法，說不謬
故」，都不會被亂掉，可以很簡單、很深入，深入又很
簡單，讓人人聽得懂、做得到。這就是法無礙，也就是
世出世法無礙的意思，沒有被亂掉。
第二，就是義無礙。也就是在權、實的道理無礙。
「權」，大家都知道，「權」就是方便法。有的人真正
的道理講不通，但是要用耐心好好地來牽引教導，適應
他的根機，降伏他的心，安住他的念，這樣慢慢地再將
他帶入真實的道理，所以這就是「權」。
「實」，就是真實法。行菩薩道，開始叫他如何自愛，
如何教他，然後教他要如何去愛人，自愛、愛人，就是
自覺、覺他、覺行圓滿。所以說起來，不管是方便法和
真實法，所說的道理都是很透徹。
有的人就說，方便法是不是多餘的？不是多餘。因為，
眾生的根機還是一樣聽不懂，理不通，所以必定要用種
種的方法。就像佛陀對眾生，他在四十年間對機說法，
有的眾生就要用「方等法」，有的他就要對他說「般若
法」。根機再高的，還是沒有離開華嚴的境界。但是，
不管是方便（法），或者是在真實性的華嚴境地，或者
是般若空談等等，其實是對眾生的根機，應機逗教。
法在覺中，但是施用是在眾生中，什麼樣的眾生就要運
用什麼樣的法。所以權、實，在時間來說是平行，在根
機來說就有前後次序，所以才叫做權、實。所以，佛陀
不管是在什麼時間所說的話都是真道理，都是很圓融的
道理，所以大家要真正用心去探討這個意義。
第三，就是詞無礙。不礙於種種方言、音聲差別而演圓
音。意思就是言詞無礙，不礙在種種方言音聲。
我們凡夫講話，真的是很無法通徹。為什麼呢？光是在
臺灣，「你說臺語，我聽不懂。」「不然你要聽什麼？
」「客家話。」「客家話，我不會講。」這樣就不通了
。你看世間，我們因為這個語言文辭無法通達。但是這
個詞不礙，那就是佛陀同樣說他的話，不管什麼樣的人
都能接受。佛法，只要我們用心，將佛法的道理這樣弘
揚出去，同一個理，可以讓不同的人種都能夠接受。
看看海地，那個苦難的國家，雖然他們有天主教的信仰
，慈濟人在海地去幫助他們、去救濟他們，開始為他們
講佛、菩薩的法。他們聽到佛、菩薩的教法，道理這麼
好，開始大家歡喜接受了，並且也投入這個行列在做志
工，和這群菩薩同樣投入，為他們海地的鄉親在付出。
所以說起來，這個法，用言詞來解釋，不管什麼樣的語
言，只要順這個語言的言詞去發揮法的道理，自然眾生
不分南北、不分種族都能透徹，這叫做圓演。這個詞，
不礙於種種方言音聲，去圓音演說。
「於一切文義成章（流暢故）」。文義成章，好的法，
以前佛陀在世說法，然後圓寂之後編輯成經藏，不斷不
斷地演變，道理變成了文字，文字不斷地翻譯，道理還
是存在，還是佛陀當初所說的教法，將佛陀的音聲不斷
地演變，能入眾生的根機。
第四，是樂說無礙。樂說無礙就是，能契於一切眾生之
機而為說法。就是隨機逗教。樂說者，即能隨順眾生心
所好樂以為說法。
看這個眾生的根機是什麼，他要怎麼聽，我們就適應他
。就像對孩子說話，我們就要用和孩子一樣，以孩子聽
得懂的法。老師跟孩子說話，和對大人說話，就不一樣
的語調、言詞。語調、言詞就要適應人人的根機，它的
意義深淺就是應機說法，什麼樣的人聽了都是歡喜。
所以這叫做「四無礙辯才」，就是「弘宣佛法，應眾生
根機利鈍，能令聞者悉得信受，如法奉行」。意思就是
說，眾生的根機若是體會到了，接受了佛法，自然他就
會身體力行。這就是「得陀羅尼，樂說辯才，轉不退轉
法輪」。
各位菩薩，大家學佛都是要到佛的正等正覺，中間這條
道路就是菩薩道。我們必定要到達四無礙辯才，還要轉
不退轉法輪。法輪就是圓的，圓的就能轉運所有的法，
大法能入他心，我們真正希望人人能通達大法，甚至說
佛所說法。
以輪來譬喻叫做法輪，輪就是圓的相，法的義就是圓滿
，佛法的道理都是圓滿，所以比喻為輪。尤其是佛法能
轉惡為善，轉染為淨。惡的我們要把它轉過來為善，染
污的心用清流淨化，這都叫做「輪」，有轉動之義。再
者，法可以摧破一切無明煩惱；無明煩惱唯有法能夠轉
入人心轉惡為善。
總而言之，法輪就是要在人間，普及人的心中，可以像
清流來淨化人心，這要普遍。所以各位，學佛者，真的
是學就是覺，用心學就能得正覺。所以時時要多用心。
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