【靜思妙蓮華】日月燈明佛之子 2013年9月04日 第124集

靜思晨語-靜思妙蓮華第124集



（法華經•序品第一）



  日月燈明佛之子



  20130904



◎「是諸大菩薩，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脫

、解脫知見之所成就」《無量義經德行品》



◎「一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名

增意」《法華經序品第一》



◎一名有意者，眼識見色，能別：有生死苦、有涅槃樂故

。





◎二名善意者，耳識聞聲，善惡分明，善超諸有，善入六

塵故。



  ◎三名無量意者，鼻識嗅香，無形無量，無壞無雜故。





◎四名寶意者，舌識了味資身命，又辯才無礙宣出世法寶

故。



**********************************************



諸佛菩薩心靈世界，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、

解脫、解脫知見之所成就。這是諸佛菩薩心靈世界。



◎「是諸大菩薩，莫不皆是法身大士，戒、定、慧、解脫

、解脫知見之所成就」《無量義經德行品》



我們大家修行要先了解，只要我們發大心、立大願，「

五分法身」人人具有。人人要戒、定、慧，這是我們的

本分事。修行若不守戒，什麼叫做修行？既然發心立願

，就是要向正覺道。正覺道，這條道路有它的規則，你

不按照這個規則，那就是不守於戒法了。你要走入這條

路，一定要先守它的戒法，才能走上這條路。所以戒就

是護，保護我們的慧命成長，所以戒、定、慧，定力很

重要，智慧才能解脫。



我們說過了，日月燈明佛不只一位，還有，次復有佛亦

名日月燈明，次復有佛……，繼續又說有二萬佛，佛佛道

同，心靈世界都是同樣。同樣起點上這個道，必定要有

戒、定、慧，這都是佛佛道同。前面說過了，二萬日月

燈明佛，最後那一尊佛，同樣也是一國之王，之後出家

修行了。他有八個孩子，八位王子看到他們的父親出家

了，修行了也成正等正覺，他們感動了，歡喜了，所以

也隨順著父親出家了。



其實，這「八子」是要來描述，從「心王」清淨的本性

，只是一念無明，只是動一個念而已，生三細，就有八

識在外面造作。希望大家再更用心來了解。



八個孩子的名字，都有一個「意」字。所以我們現在來

了解，這八位王子他的名稱。第一個兒子叫做「有意」

，二名「善意」，三名「無量意」，四名「寶意」，五

名「增意」。



◎一名有意者，眼識見色，能別：有生死苦、有涅槃樂故

。



第一個兒子的名，「有意」，這就是代表眼識。凡夫的

眼識，緣著外面的境界、看外面的色相，就起心動念。

但是「心王」，這個識開始在緣這個境，那就不是用凡

夫的眼識了。因為這八王子是見佛出家、成等正覺，才

發心去修行，這就是表示已經眼識與一般凡夫所見解不

同。



常常說，「大時代需明大是非」，是非，第一項就是從

見解開始。我們若是有覺悟的人，他的眼識，他所見的

見解，「能別有生死苦」，他能去分別。已經覺悟的人

，看到人世間眾生真的是愚昧，真是可憐的眾生，不知

道人間的無常在瞬息之間，在我們的周圍，整天只是紛

紛擾擾，為了欲、名利、地位，不斷地在貪著，實在可

憐！應該要知道人生，生、老、病、死的苦啊！已經覺

悟的人，一看到這個世間形象，無不都是見苦，了解如

何修道，這就是有覺悟的人。



人間的苦相都是因為種種的「集」來，要如何「滅」除

這個苦，除開它的「集」？那就是要用方法去「滅」。

所以，要用方法滅除，就是要知覺——要知道、要覺悟；

這樣我們才能夠身心在道上，不會偏差，能夠提起道心

精進，所以就有「涅槃樂」的境界。離開了紛紛擾擾的

煩惱，心入道，自然就輕安自在，輕安自在就是涅槃。

涅槃就是靜寂，靜寂叫做涅槃，我們的心都整個靜下來

了，真的是這麼清明、明朗的環境。



所以眼識叫做「有意」，他所看到的世間所有的相，所

看到的人、事、物、理，所以叫做「有」。這些人事物

都歸納在道理裡，這叫做「有」。「有意」，這是第一

位王子之名。



第二位，名「善意」。「善意」就比喻「耳識聞聲，善

惡分明，善超諸有，善入六塵故」。



聲聞，聞法要了解法的內容，所聽的聲音能夠讓我們無

明的心，能夠心開意解。我們要了解法，也得用耳根來

聞聲，所以修行，耳朵到底是聽什麼話呢？凡夫所聽到

的，人家讚歎我們，我們很歡喜；聽到人家批評我們，

我們會很生氣。但是已解脫的人，所聽的是非分明，絕

對不會受是非影響。人家讚歎我們時，飄飄欲仙，這個

人說好聽的話，我們就跟著他一直走，一念無明起，總

是跟著聲音，叫做聲色，使我們的是非不分，是道或是

陷阱分不清楚了。



所以，這條路若是覺悟的人，所聽到的我們會很清楚，

該做的，我們要身體力行；不該做的，我們要防止，用

戒來防止。我們的心不可隨著聲音起心動念，法是要安

住人心，正法絕對沒有聳動人心，所以聞聲應該我們要

能了解，善惡分明。覺悟的人都已經分明了，所以「善

超諸有，善入六塵」，能夠超越。



雖然外在的「六塵」中，色、聲、香、味、觸、法，無

不都是眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」去緣這些境界

，而產生了「六識」。外面的境界，眼睛看了之後，耳

朵所聽到的，我們應該都要很分明，都已經超越了，不

會受到外面所有的把我們綑綁住，這就是超越。「善超

諸有」，「有」就是煩惱，已經所有的煩惱都超越了。

超越了煩惱，還是再入六塵；再入六塵，那就是自覺、

覺他，要入群眾中去度眾生。



我們修行就是要將這些困擾的事情撥開，分明的道路向

前走；不只是自己走，還要引導人人走入安全的菩提覺

道。這就是叫做「善意」，也就是耳識，比喻為耳識。



◎三名無量意者，鼻識嗅香，無形無量，無壞無雜故。



三名「無量意」，那就是鼻識。鼻嗅香——外面這是什麼

味？趕快找看看，從哪裡來？是香，是臭。看到一朵花

了，就是從這一朵花散發出來的。各種花的香味不同，

這朵花是這種香，到底它的形狀是長什麼樣呢？那種香

到底是哪一種？分析出不同的香味。



怎麼這麼臭！臭從哪裡來？找啊！咦！原來，死老鼠在

那裡。為何老鼠死了會臭呢？不只老鼠死了會臭，人往

生之後，這個身體是臭不可聞，所以佛陀告訴我們「觀

身不淨」。所以嗅覺，味道是無量無形，就是從鼻去聞

出來的。覺悟的人不會受到味的誘引，覺悟的人，他鼻

識嗅香，無形無量。



其實味是無形的東西，它是無量、無壞、無雜。若要說

那個味是什麼東西，把它拿來分析看看，要去哪裡拿呢

？老鼠啊！老鼠為什麼會臭，把臭拿起來、臭拿掉，有

辦法拿掉嗎？沒有辦法拿。因為「臭」雖然有味，但是

無形也無量，因為這是很普遍，不管在任何一個地方，

在多遠，這個東西還是會飄來，我們還是會聞到。在任

何一個東西裡都含有味，各種東西都有各種的味道，所

以叫做「無量意」，無量，我們人人本具。



那既然無形無量，當然就無壞。這個東西無法讓我們拿

來分析，無法讓我們解體等等，所以它無壞。也無雜，

既然這些都沒有，那我們就很超越，超越就不會受口味

、味著來誘引我們。



◎四名寶意者，舌識了味資身命，又辯才無礙宣出世法寶

故。



第四叫做「寶意」。「寶意」就是舌，舌識，舌嚐味。

因為我們要身體能夠健康，那就是要吃，要從口入，從

舌根去嚐。所以「舌識了味」，去了解什麼東西在嘴裡

，經過我們的口之後，嚼爛、嚼細才吞進去；吞進我們

的身體，滋養我們的生命。所以我們的生命若沒有口舌

，真的我們的生命不知道要怎麼活下去。



再來又是「辯才無礙」。口不只是吃而已，口、舌它還

要說話。凡夫是談是非，若是聖者那就是「辯才無礙宣

出世法寶」。要如何能出世，要如何能解脫，要如何去

除煩惱，這也要經過我們的用心，去了解佛法，體悟道

理。事與理能夠分清楚，就事解理，就理做事，這樣一

定要經過解釋，所以就是要有這種辯才無礙。



有的人，道理我知道，知道，但是我就是說不出來。有

口難言，像啞巴吃黃連。明明我有道理，明明我要做的

這樣是對的，你卻說要那樣做，你那樣做不對，我想要

這樣做，但是我說不出來。這實在是很辛苦！懂理，無

法解事；將事相解釋清楚，這個道理就無法現前。所以

我們必定要有無礙辯才，有無礙辯才，就要藉重我們的

口舌說出來。



各位菩薩，大家修行，人人要道心堅固。路是自己選的

，知道這條路好，所以我們發心要出家，就像那八王子

也是一樣，知道這條路很好，所以也要求出家。既然出

家，這條路是我們選擇的，所以我們要轉識成智，內在

的根、識與外面的境界、塵境，我們要如何轉回來變成

智慧。所以希望大家要時時多用心啊！