20150911《靜思妙蓮華》三乘權教正心之行(第651集)
（法華經•譬喻品第三）
⊙「正心之行菩提直道，正思惟修正命行處，正精進行持戒清淨，正見正業正定道意。」
⊙「是時長者而作是念：諸子如此，益我愁惱。今此舍宅無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲。」《法華經譬喻品第三》
⊙「不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便，告諸子等，我有種種珍玩之具，妙寶好車。」《法華經譬喻品第三》
⊙不受我教將為火害：明示施權之意──三車誘引。若不用小乘，則大教難施，更無法度化，故云：將為火害，故喪身失慧命。
⊙父慈不捨諸子，即便思惟設諸方便法，施用三乘教。正明方便用三車，故曰設諸方便。
⊙巧施權教先以讚歎，應機宜設教法。故云：告諸子等，我有種種……
【證嚴上人開示】
「正心之行菩提直道，正思惟修正命行處，正精進行持戒清淨，正見正業正定道意。」
正心之行菩提直道
正思惟修正命行處
正精進行持戒清淨
正見正業正定道意
修行就是要正心。我們若能正心、正行，那就能夠入於這菩提直道。常常說「大菩提道直」，就是菩提道很直，所以我們若用正心，其實這條路是這麼直、這麼的平坦、開闊，一條安全的道路，我們走在這條道路上，必定要「正思惟修」。
我們日常生活，一切的行動無不都是要「正思惟修」。「思惟修」是什麼呢？禪，禪定。修行，在日常生活中，起心動念、一切動作，無不都是禪，無不都是正思惟修。要正確的思想，而且「正命行處」。我們的身業，我們修行要修正法，我們所做的行為，一定要光明正大。
我們這一生來人間，所作所為與我們的身體生命，就是切切相關、息息相連。我們所做的一切，全都是與我們的生命相關，我們若沒有這個生命，我們就不會去造作惡業；因為我們有這個生命，所以我們有機會修行。所以，生命來人間，這個身體，身體的造作，這必定要看在日常生活，我們思惟，我們的思想的是什麼，它就驅使我們的身體去造作，所以我們要顧好，我們這一生的生命。我們的身體，我們還有命健全，在的時候，我們應該用我們的清淨心、用我們的清淨身，身心清淨，正心念、正行為，這叫做「正命行處」。
還要有正精進，「正精進行」，就是「持戒清淨」。我們精而不退，正確的道理，我們要依教奉行，對的事情做就對了，這叫做「正精進行」。正精進行，我們既是精而不雜、進而不退，我們要好好固守好，我們在精進中有受到污染嗎？要怎麼樣能夠沒有污染呢？那就是要持戒清淨。
修行者，持戒是當然的事情。學佛者也是一樣，在家的菩薩五戒、十善，這都要固守好，何況我們修行者者呢？這麼多的戒律，在我們的日常生活中，言語動作都要很細心，很謹慎。一念偏，步步錯，所以我們要正見、正思惟、正心等等，一切都要正。
一切正，不偏差，我們的心才能夠定，正定。因為所造作的一切沒有偏差，沒有來煩惱困擾我們的心，自然會幫助我們「正定道意」，這個道念就會很堅定。所以我們身語意業，都是在一個「正」字，非常重要。
前面的經文，「是時長者而作是念：諸子如此，益我愁惱。今此舍宅無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲。」
是時長者
而作是念
諸子如此
益我愁惱
今此舍宅
無一可樂
而諸子等
耽湎嬉戲
《法華經譬喻品第三》
「諸子如此」，就是「耽湎嬉戲」，在這三界火宅裡還不想出離，還是這樣貪、瞋、癡、慢、疑，在身體行為偏差。所以「諸子如此，益我愁惱」。
「今此舍宅」，這個舍宅縮小來，是我們每一個人的身體。我們的身體生、老、病、死，當他病的時候，就是這間舍宅開始壞的時候了，實在此舍，無一可樂。
這個身體既然老了、病了，還有什麼好戀著呢？何況在這濁氣重重的世間，在這種四大不調，夲空間裡有這麼多天災，人間彼此這種的對立、懷疑，這種的社會人禍這麼的旺盛，實在是對大空間的舍宅，也沒有一點可樂的地方。
所以，佛陀那時候，看到這樣的眾生，「益我愁惱」啊！因為「而諸子等，耽湎嬉戲」，佛陀的悲愁，佛陀的擔憂，是因為眾生還在「耽湎嬉戲」，實在是顛倒眾生，苦不堪！
接下來這段(經)文說，「不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便，告諸子等，我有種種珍寶等等。」
不受我教
將為火害
即便思惟
設諸方便
告諸子等
我有種種
珍玩之具
妙寶好車
《法華經譬喻品第三》
這段(經)文裡已經就能，表達出佛陀這分關心。因為明知這個火宅，不論是大乾坤、小乾坤，這個火宅已經是沒什麼，應該沒什麼好留戀了，偏偏這些孩子，還在那個地方耽湎嬉戲。所以佛陀很慨嘆，大家怎麼不懂得好好聽話呢？怎麼不要好好受教，依教奉行呢？很擔心這些孩子，這些眾生的無知，將受火的傷害了，所以要怎麼辦呢？佛陀就要作種種思惟，用種種方便教法。這已經是表示「施權」的意思。
不受我教將為火害：
明示施權之意
三車誘引
若不用小乘
則大教難施
更無法度化
故云：將為火害
故喪身失慧命
因為真實語孩子聽不進去，佛陀的心靈本懷，眾生沒辦法體會、理解，所以佛陀不得不「施權」，所以要設法，設方便法。
「權」就是方便法，方便法就是有三乘法，是小乘、中乘、大乘。從這個地方，到那個地方，中間的工具叫做「乘」，乘車就是坐車。所以，用三種車來誘引。你是要騎自行車嗎？好吧，你從這裡到那裡去，當然這是聲聞乘。或者是希望較多人一起，那就是轎車、巴士；再更多人，船，大船一次就能載幾千人，大船從此岸到彼岸去。這就是大小乘的分別。若是不用小乘，就無法施大教，大教就難施，所以要從小(乘)而大(乘)。
要到十樓頂，就要爬樓梯，一階一階爬，要有一樓、二樓，哪怕這時候是搭電梯，同樣要從一樓經過二樓、三樓，五、六、七、八、九、十樓去，這也是要經過的路。所以要從小而到大，「更無法度化」，若沒有從小法進入大法，實在是無法可度化。所以必定要從小(乘)到大(乘)，否則真的是「無法度」。
因為眾生根機就是這樣，沒辦法說佛陀已經是成佛，他的覺悟，心靈的境界，與宇宙會合，這麼的靜寂清澄、廣無邊際，那種的智慧，我們凡夫眾生，哪有辦法能理解呢？所以佛陀為了眾生耽湎嬉戲，就要設方便法：眾生苦，你應該要知道；這個苦從「集」來，你應該要修；瞭解了從「集」來，應該趕緊「滅」煩惱，要下功夫，趕緊入菩提「道」來。這就是向聲聞、緣覺所說的話。
當然，菩薩，這就是菩薩的基礎。菩薩知苦、見苦，才能知道人間，發大心去度化人間，這也是要從小乘法。其實法沒有大小乘的分別，只是有次序，九次序的差別，你上到一百樓，也是要從一樓開始，所以說佛陀設法，將百層、千層樓回歸到地面來，「來，就是要這樣走路，才能到那個地方去。」同樣的道理，所以佛陀為了我們，無法很快到接受、體會得到，所以不得不趕緊施權，適應我們的根機將我們度化。
所以所說的「將為火害」。因為我們若不趕緊快度，趕緊度大家，火這樣悶燒，愈來火就愈起來了，所以這是「喪身失慧命」。因為我們這個三界，我們自己的煩惱若未除，欲念若未除，真的也是喪失慧命。
所以接下來說，佛陀思惟，開始思惟設諸方便。這是因為父慈不捨諸子。
父慈不捨諸子
即便思惟
設諸方便法
施用三乘教
正明方便用三車
故曰設諸方便
世間的父親，都不忍放棄他的孩子了，何況出世的大覺者，怎麼捨得放棄所有的眾生呢？所以捨不得，捨不得放棄，所以他要「即便思惟」，設諸方便法來施用三乘教。這是佛陀他對眾生的用心，表示方便用三車，用三種車這樣來迴入娑婆，回過頭來設種種的方便法。
要不然，佛陀他已經取入涅槃了，何必再來人間受生呢？何必為了要度眾生，就要五年參訪、六年苦修？現這種的相，現這種的行動，無不都是為了做眾生的典範。他示範讓我們瞭解，修行就要經得起苦，敢有這分的心，這樣才有辦法，真正體會人間道理。所以「巧施權教先以讚歎，應機宜設教法，告喻諸子等，我有種種珍寶，種種的寶物。」
巧施權教先以讚歎
應機宜設教法
故云：告諸子等
我有種種……
要讓你們知道這個車，羊車、鹿車就是這樣而已，你能夠用的就是你自己，你已經出來了，很好；出來就是已經有聽到法了。出離火宅，但是羊車、鹿車、大白牛車，這告訴你，真正的寶物就是在這裡，這個大白牛車，牠才有辦法裡面去裝潢，裡面能運載很多的東西，裡面很豐富，這輛車有很多種寶物。
所以前面對「小乘」的讚歎，後面就開始誘引向「大乘」，讓他們能夠棄小向大，這是佛陀所用的方法。所以不斷「告諸子等」，這是表示佛陀的耐心，前面不斷地讚歎，後面不斷地告誡，一直跟大家說，不斷說、不斷地教誨，不斷地提醒，就就是佛陀用種種方法，來教導眾生，要如何法能夠入眾生的心。<譬喻品>裡面這麼多，不斷在譬喻，佛陀耐心在教育我們，由這個地方我們能瞭解，希望我們大家聽法一定要入心。
從開始要說《法華經》之前，就一直叮嚀，法要入心，行要在法中，所以我們現在應該能夠體會到，每一天、每一天，還是還是繞在這告誡譬喻裡面，我們應該要知道，這段(經)文用心良苦。佛陀的時代是這樣的用心，現在我們這個時代，我難道能不用心嗎？各位在聽，難道能這耳聽、那耳過，這樣就沒了嗎？那是不是很辛苦呢？
我們要知道，要知道這個身命，在現在這個時候，「此身不向今生度，更向何生度此身？」不要空空過去，空空過去就是「喪身」，老、病的盡頭就是死了，這個身體就沒了；身體沒了，是要如何修行呢？等到來生？我們這輩子沒修，來生的依報、正報，不知報在哪裡？我們不知道！所以要把握現在，不要等到喪身，然後失去了慧命。
所以各位菩薩，用心啊！要用心在正心、正行，正心行，我們一定要走在菩提道上。我們要正思惟修，所以我們才有辦法，在我們的正命行處。我們的生命，我們現在在道場，叢林裡面，我們的生命，是在正知、正見、正思惟、正念的大環境中，所以「正命行處」，我們應該人在道場，心在道場，行在道場，這種的「正心之行，菩提直道」我們一定要有。所以必定要有正精進，要持淨戒，「正見正業，正定道意」，這全都在「八正道」裡，我們一定要好好思惟。
所以各位，學佛不在於一天、兩天，一年、兩年，不是；我們是要終身奉行。要多用心！
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