【靜思妙蓮華】20160526 - 眾生心體靈明虛徹 - 第835集

20160526《靜思妙蓮華》眾生心體靈明虛徹(第835集)
（法華經•信解品第四）

 ⊙「眾生心體靈明虛徹，本來離念等虛空界，無處不遍即是如來，平等法身是名本覺。」
⊙「父知子心，漸已廣大，欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士。」《法華經信解品第四》
⊙「於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，已二十年。」《法華經信解品第四》
⊙小乘修學唯己獨善，則般若智慧都無所見。如窮子於父之富有大業。而不為己有，甘心棄置於度外，無貪著之志願。
⊙於此大眾，說是我子：即長行所說：諸君當知，此是我子，我之所生，實是我子，我實其父。
⊙捨我他行，經五十歲：即長行所說：捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年。
⊙自見子來，已二十年：證阿羅漢後，轉凡成聖，始成佛子，入如來家。故云：自見子來，已二十年。
⊙此指般若轉教時而言，不同前面二十年阿含方等除糞時。
⊙二十年者，言從有二乘之機而感佛應機施教，初阿含設方等，故云自見子來已二十年，判天性定父子。
⊙又二十年者，約二乘自行，除糞二十年。或除糞之後，方名為子，則以轉教執作名二十年，或約二乘之名為二十年。

【證嚴上人開示】
「眾生心體靈明虛徹，本來離念等虛空界，無處不遍即是如來，平等法身是名本覺。」

眾生心體靈明虛徹
本來離念等虛空界
無處不遍即是如來
平等法身是名本覺

眾生皆有心體，那就是我們的真如本性。「靈明虛徹」，本來清淨靈明，沒有染著，心無一物，完全清淨透徹。這是我們眾生人人本具的佛性，就是這麼清淨。

「本來離念等虛空界」。我們本來就沒有什麼樣雜念，好來困擾我們，來我們就沒有，什麼樣的煩惱來誘引，去造作，本來就沒有，只是我們一念無明。而這念無明，我們有去想過嗎？人與人之間互相互動，這念無明到底是自生，或者是別人造無明給我們呢？這就是我們要用功的重點。要不然，每天都在聽，卻是我們每天的心，那個雜念還是塞滿了我們的心，哪有辦法是「等虛空界」呢？

我們的心體應該能，包容一切萬物，這是「等虛空界」，虛空有多大，我們的心量就有多大。當然，這就是要有，覺悟者的境界。而若是我們凡夫，永遠都是在我們身體周圍，我們將我們自己畫一個界限──我就是我，我想要，我想要得，我想……。很多的我，無量數的我，塞滿了我們的心。像這樣，我們的心體，就是充滿了這種，無明雜質的東西在我們的心。

我們應該要自己很透徹瞭解。惠能禪師不是這樣說過嗎？人人的本性，「本來無一物，何處惹塵埃」。「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，這不就是本來就沒有，為什麼我們將這些東西，都塞滿我們的心呢？

我們的心，「無處不遍即是如來」。我們的心量要很大，很開闊，所以「無處不遍」。如來的心就是這樣，如來的法，也是遍滿虛空，人人平等，事事物物都是平等，這叫做法身，這是天地萬物的真理，凡事都是平等。高山、大海應該都是一樣，我們凡夫起分別心，為它取名，高者為山，深者為海，這都是給它一個名稱而已，還是一樣天地萬物。這些東西本來在人間自然界，卻是我們在人間自然界，起了那分不平等、不自然的那種心態，這個心態就是佔有的心態。

本來在自然法則，人生在人間，應該人人平等，人人所過的日子就是各有所住。因為我們的心起一念無明，所以造成了很多人間苦難。就如現在天下人禍很多，就是很多的難民逃啊逃，在約旦這個地方，它收容了不少國家的難民，其中最大(量)的，那就是伊拉克、敘利亞。

約旦慈濟人，他們這幾年來一直一直，就是去難民營，來來回回去關懷幫助。讓他們很感恩，雖然信仰不同，卻是所得到的那分情，覺得很受尊重。人生，這種愛的力量，是那麼的清淨，那就是至誠的愛。濟暉他也說，在那個難民營裡，也有一群教友，去教一些孩子，讀《聖經》、說故事，告訴這些孩子，要如何解除人生的仇恨。又另外有一群，在難民營裡面，一群也是說故事給孩子聽，這難民營群裡所說的，就是如何報仇。

所以說，人生心態只是在一念間。有的人在富有，但是不只是環境富有，他又富有愛心；有的人環境不富有，卻是心靈財富，他都可以去付出，能夠釋放出了無染的大愛，讓人感受人生的情。若是極端的人，他就是不斷不斷，心靈複製這種無明、煩惱。所以，我們學佛，要常常學得我們的心靈本性，原來清淨，我們要用心，道理若透徹，就沒有人禍，沒有惹來人禍，就沒有這麼多受苦的人。受苦中，心若能解，就沒有冤冤相報。

世間，就是人人自己的，自心封鎖著，愛的付出總是有限。這總是我們要用心。佛陀來人間，希望我們人人打開心門，希望人人所修的行，要是大乘法，自利，我們還要利他。因緣來的時候，我們就要去付出。有因緣，法，接觸到法，我們要趕緊吸收進來，若時時有什麼樣的因緣，我們要趕緊去付出。

天下人間有事了，因緣來時，要趕快大家會合起來，合和互協，要合心、和氣、互愛、協力，大家合起來，這股力量去幫助，這正是因緣之時。所以這就是大乘的教法，人人打開心門，人人心門會合起來，這樣的力量就很大。

所以我們前面的經文這樣說，「父知子心，漸已廣大，欲與財物，即聚親族，國王大臣，剎利居士。」

父知子心
漸已廣大
欲與財物
即聚親族
國王大臣
剎利居士
《法華經信解品第四》

佛陀知道弟子的心，已經慢慢瞭解了，差不多知道，要行菩薩道了，漸漸心開闊了，開始要應用法。只要你有心，就有無量數的財物、方法去救人。這「即聚親族，國王大臣，剎利居士」，這就是等於告知天下。大家有這分心，有這麼的財寶，人人擁有心靈財富，能夠去幫助人，富有餘。所以這是告知天下人人，這個法可以這樣應用。

接下來這段(經)文再說，「於此大眾，說是我子，捨我他行，經五十歲，自見子來，已二十年。」

於此大眾
說是我子
捨我他行
經五十歲
自見子來
已二十年
《法華經信解品第四》

過去，過去他們在修行，知道佛陀這樣說，苦啊，人生的苦諦。苦諦來自於人間，在人與人之間，因為心念無明起，所以貪念生，互相侵奪、互相佔有，造成了天地之間很多的災難。「苦」由「集」來。聽了，知道了，所以大家要趕緊修行。但是，修行就是取著在小乘，修學為獨善其身，只修我自己，不要再輪迴生死，不要與眾生攀緣，我自己修，了斷生死就好。這種修小乘，就是獨善其身。「小乘修學唯己獨善」，即是「般若智慧，都無所見」。

小乘修學唯己獨善
則般若智慧
都無所見
如窮子
於父之富有大業
而不為己有
甘心棄置於度外
無貪著之志願

其實佛陀講「阿含」，說「方等」開始，裡面都是包含了「般若」。「般若」就是智慧。即使是「阿含」，「阿含」講因果，因緣果報觀，這個因緣果報，苦來自於因緣果報，這就是要用智慧去體會；要如何解除苦難？這也都要用智慧。但是大家只是聽「事」，但是沒有去會「理」。那個道理，道理本無體相，那就是智慧，所以智慧就是般若。

但是，這些修小乘行的人，他只是在事相中要斷煩惱，他沒有去體會到，般若智慧對他們來說，他們無所見，沒有去體會到。就如貧窮子，「於父之富有大業」，他在父親的環境中，他還不知道這是他的父親，還不知道在這個環境裡面，這些東西本來就是他要承傳。所以如獨善其身的人，含著般若智慧，自己還不知道。「不為己有」，這些東西好像和我都沒有關係，所以「甘心棄置於度外」，置之度外，與我一點關係都沒有。「無貪著之志願」，不想要去取得。這就是小乘，在描述小乘，智慧還沒有那麼開闊，道理還沒有那麼清楚。

於此大眾
說是我子：
即長行所說
諸君當知
此是我子
我之所生
實是我子
我實其父

所以如長行文，「於此大眾，說是我子」。這在長行文就說過了，就是「諸君當知，此是我子，我之所生，實是我子」，真的是我的孩子，「我實其父」，我真的就是他的父親。這樣宣告給全國的人，連國王、大臣，人人都知道，未來這些產業就是我兒子要承傳。

像我們一樣，佛法，我們要知道，我們要承擔如來的家業，為天下眾生擔米籮，為眾生付出，這就是我們應該要接的。

捨我他行
經五十歲：
即長行所說
捨吾逃走
竛竮辛苦五十餘年

所以現在，「捨我他行，經五十歲」。在長行文也這樣說，「捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年」。這孩子在小時候就是這樣，一念貪玩，好玩，所以就出去了，不懂得回來，在外面流浪五十多年了。

其實在法中，我們就是描述眾生，背離了我們的真如本性，在五道四生這樣輪轉，辛苦啊！已經這麼久了。今生此世遇到佛陀成佛了，我們又有個因緣受佛的教化，已經證阿羅漢，證阿羅漢，轉凡成聖，已經就是聲聞、緣覺，這是(喻)「已二十年」。

自見子來
已二十年：
證阿羅漢後
轉凡成聖
始成佛子
入如來家
故云：
自見子來已二十年

出家就是叫做「入如來家」。在這如來家修行，用功，瞭解，斷煩惱，離俗緣，所以離開了凡夫俗緣，入佛陀的大家庭，如來的大家庭裡，這已經二十年。

這就是在說，「般若轉教」的那時候。那就是「阿含、方等」，要轉入「般若」的那個時候。已經就是聲聞、緣覺那時候，開始佛陀就要轉入「般若」時。這樣已經二十年過去了，現在開始要轉入「般若」。

此指
般若轉教時而言
不同前面二十年
阿含方等除糞時

「般若」是無形無相，真理、真諦無體相。過去有說過了，道理看不到、摸不到，一切皆空，一切就是體，心體靈明虛徹，這就是智慧，這個智慧是人人本具。

「二十年」，就是「(從) 有二乘之機，而感佛應機施教」。

二十年者
言從有二乘之機
而感佛應機施教
初阿含設方等
故云自見子來
已二十年
判天性定父子

因為眾生在這二十年間，根機不整齊，所以佛陀就要，初由「阿含」，後來設「方等」，也是同時教育如何行菩薩道。所以「自見子來，已二十年」。這樣已經二十年了。這時候能夠判斷出，這些弟子的心性，應該與佛接近了，也應該弟子的心性與法，也已經接近了，開始接近真如本性，能夠知道回家的道路，已經差不多了。所以再說「二十年」的解釋，也就是「約二乘自行」。

又二十年者
約二乘自行
除糞二十年
或除糞之後
方名為子
則以轉教執作
名二十年
或約二乘之名
為二十年

二乘人自己選擇他的法，如何能獨善其身，斷除煩惱，不與眾生攀緣。「除糞二十年」就是除開雜念、無明、煩惱等等，去除了煩惱之後，「方名為子」，才開始「轉教執作，名二十年」。或者是之後開始，就要為他們講「般若」。所以過去的二十年，就是「阿含、方等」。

有的人慧命的成長很緩慢，那就是聲聞；或者是緣覺，道理懂了，卻是不願意投入人群，這樣「二十年」。儘管棄小家庭，入如來家，還是停留在獨善其身。

所以說，過去還未接觸佛法，在五道輪迴；接觸佛法，還是停留獨善其身。所以我們要好好用心，人生苦短，現在的人間，讓我們看到的眾生共業，環境也已經現出了，這種氣候極端，也讓我們看到的、聽到的訊息，人間人禍偏多。所以我們應該人人提高警覺，時時要多用心！