⊙「有聞莫不心意開，無量生死眾結斷，有聞或得須陀洹，斯陀阿那阿羅漢。」《無量義經德行品第一》
⊙「心意」：心為集起之義，意為思量之義。
⊙「結」：集之義，煩惱之異名，煩惱為因，而結集生死，故謂之結。
⊙「結集生死，目之謂結。」《大乘義章》
⊙「又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。」《法華經序品第一》
⊙「又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。」《法華經序品第一》
⊙「禪」：譯曰思惟修習之義，或譯靜慮，謂心體寂靜。 「定」：心定止一境而離散亂妄動之義。 即一心正思為「禪」，是心境靜念為「定」。
⊙「又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。」《法華經序品第一》
⊙此說因成就中，所見之菩薩行六波羅密也。
⊙知法寂滅相，非證根本智不能知之。故「知法寂滅相」即為般若，「說法求佛道」即後得智也。
⊙境智無異，不起分別，名根本智。分別一切差別之相，慧照分明，即名後得智。
***********************************************************************
我們學佛，必定要從我們的內心，用最虔誠的心接受佛所教法。虔誠，那就是要一心無雜念，如此才是真虔誠。所以，《無量義經》這段(經)文又是這樣說：「有聞莫不心意開，無量生死眾結斷，有聞或得須陀洹，斯陀阿那阿羅漢」。
有聞莫不心意開
無量生死眾結斷
有聞或得須陀洹
斯陀阿那阿羅漢
《無量義經德行品第一》
我們聽經的態度，若用最虔誠的心，真心受法，法入心就意開解，尤其是「無量生死眾結斷」。我們人生在人間，忙忙碌碌、紛紛擾擾，到底如何來，如何去，都不知道。只是在這一生中，人我是非，都是這樣連結著。人我是非，不斷在結仇連怨，互相牽連，生死哪會斷呢？我們的心如何能靜呢？
所說的生死，意思就是生滅的意思。一方面是從我們心，心的生住異滅來說；另外(一方面)，就是小時、長大到往生，這個生、老、病、死。光是在心靈的生滅，一天就不知有幾次的生滅。聽法在現在聽，聽完之後，待會兒一個境界來，這個心的生滅又是起落不定，真的是由不得自己。何況真的身體無常，什麼時候來？我們不知道。來，我們成長、長大，能到老嗎？也不知道。更麻煩的是，去的時候，是要去哪裡呢？也不知道。這就是無量生死的苦啊！
我們學佛，就是希望斷除這種不知不覺。所以我們現在有幸了，得人身、聞佛法，聽佛法之後，我們必定要用很虔誠的心，聽了法入心，自然就是「有聞莫不心意開」。這個「心意」，「心」就是集起的意思，「意」就是思量的意思。
「心意」：
心為集起之義
意為思量之義
只要你用虔誠的心真正聽進去，這個法了解了，本來內心充滿煩惱，聞法之後，我們心結解開，所以叫做「心意開」，自然「無量生死眾結斷」。
「眾」就是很多很多。不知幾生幾世，我們就已經牽扯來了，牽扯來如此連連不斷，恩怨不休，這就是累積很久的「眾結」。那麼「結」，結集的意思。結集是結集什麼呢？結集煩惱，也就是煩惱的異名；結就是煩惱。意思就是說，煩惱的因就是從結集而來，結集了無量數的煩惱，所以在這個生死中無法斷除，所以這叫做「結」。
「結」：
集之義
煩惱之異名
為煩惱
因而結集生死
故謂之結
「結」就是不會斷的東西，連連結結。昨天的事情拖到今天，過去生的恩怨也是牽引到現在生，像是這樣連連結結在這個生死中，所以叫做煩惱。煩惱生死，就是這個「結」字。所以在《大乘義章》中說：「結集生死，目之謂結。」還是同樣「結」。
結集生死
目之謂結
《大乘義章》
「斷結則解脫」，你若懂得斷除那個「結」，就是煩惱的開頭，你懂得斷除，如此生死就能了斷。煩惱去除，我們的心清淨，自然聽法，「或得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」。所以，須陀洹是初果，斯陀含是二果，阿那含是三果，阿羅漢是四果。所以，能證四果位，這是小乘去除煩惱的階段。
我們自己學佛，我們要學的是大乘。大含小，這個小乘這個煩惱未去除，大乘行菩薩道的人，心還掛著煩惱，如何行菩薩道呢？所以，斷煩惱是我們修行人，發心立願要修行，一定要經過的路。這是我們要用心去體會。
《法華經》又說：「又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。」
又見諸菩薩
行施忍辱等
其數如恆沙
斯由佛光照
《法華經序品第一》
佛的光明能照耀。修行者，他在修行的生態，修行的過程，同樣因為行大乘法，菩薩道必定第一個條件就是布施。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這就是受大乘法的人不得欠缺。所以行施忍辱，行布施就要忍辱，(這樣的人)多，發心立願譬如恆沙。
有的人就是已經在身體力行，有的人心靈的智慧尚未開啟，不過，他還是本具佛性，所以「如恆沙」。這「斯由佛光照」，還有很多人還未得到這種智慧光明，所以佛光是永恆，永遠如太陽，永恆照耀。就是眾生自己的心業，心這樣在轉。心若有煩惱，哪怕是太陽當空，就如背對太陽，那就是黑暗。只要我們眾生好好將心轉動一下，就面對光明，所以佛光是永恆。
現在又說：「又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。」
又見諸菩薩
深入諸禪定
身心寂不動
以求無上道
《法華經序品第一》
布施、持戒、忍辱、精進，那就是禪定了。我們要精進，精進，除了入人群去布施、去精進，布施中會遇到困難，我們要進而不退，這也練就我們的定心。若要定心必定要禪，「深入諸禪定」。
「禪」的意思就是叫做思惟，這個思惟就是省思，反省、思惟。我們要自己給自己一個空間，在人與人之間事情發生，到底是要讓我們生氣，讓我們煩惱等等，我們要有這個思惟，好好思惟如何處理。這就是我們要反省、思惟的空間，這叫做修，修養。
常告訴大家，我們的習性，就是要修，我們要學習將習氣(滌淨)。人家瞪我們一下，我們用怒目相對，這就是習氣。修，就是人家的怒目，我們就是用慈容、慈眼視眾生。若能如此，這必定要我們的習氣修好，自然對待的境界就能緩和，所以叫做修習的意思，或譯做「靜慮」，就是「心體寂靜」。
我們的心看任何人的境界，我們全都是用寬容，能夠容忍的心，這就已經到達靜慮，我們的心已經很寧靜，什麼樣的境界，都不會動我們的心，所以叫做「心體寂靜」。心的本體回歸到我們原來的本質，那就是接近佛性，就是心體寂靜了。
「禪」：
譯曰
思惟修習之義
或譯靜慮
謂心體寂靜
所以說，「定者，心定止一境，而離散亂妄動之義」。
「定」：
心定止一境
而離散亂妄動之義
我們的心就是定在一個境界，那就是不動搖，靜寂清澄，所以這種「定止一境，而離散妄動之義」，就是這些散亂妄動，就不會在我們的心境鼓動起來，讓我們的心，不論它周圍的環境是如何散亂，都不會讓我們的心起妄念，所以我們的心還是如此寧靜，定在一境裡，這就是定的境界，也就是一心正思叫做「禪」，是心境靜念就是「定」。
即一心正思為「禪」
是心境靜念為「定」
不論外面境界如何，讓我們的心境，總不會受外面的境界動搖。我們就要有這樣的境界，我們這個心的結，才不會再連連一直結下去。
再接著說：「又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。」
又見諸菩薩
知法寂滅相
各於其國土
說法求佛道
《法華經序品第一》
這個佛光照耀，我們又再看到了，看到諸菩薩知法寂滅相，已經了解這個法是寂滅的。真正的法無生無滅，才真正是真法，真空中有妙有，妙有中有真空。所以，這些人已經心靈的垢穢去除，習氣已降伏，才「各於其國土，說法求佛道」。還能在每一個境界。這個國土就是我們面對的人群，我們的心境所面對的世界，有器世間、人世間等等，我們都有辦法面對人，事理清楚，能說法。除了說法，我們還是不斷求佛道，「上求佛道，下化眾生」。
這些已經發心的人，在各人的境界、周圍，都能「說法求佛道」。這意思就是說，「說因成就中」，這個因還在成就的過程，「所見之菩薩行六波羅蜜也」，這個行六波羅蜜就是還在修行的過程。
此說因成就中
所見之菩薩
行六波羅密也
這段(經)文就是已經發心，真真正正心境還是很了解法的意義。雖然我們還是在修行，進行中，不過，法很清楚。所以說，「知法寂滅相」，這一定就是「非證根本智不能知之」。
知法寂滅相
非證根本智
不能知之
我們一定要了解寂滅法，我們就要內心要對這個根本智，我們要很了解，若不了解這個根本智，就無法知道這個寂滅法。光是知道，知道。到底知是如何寂滅呢？我不太了解。這就是還未證。
我們只是知道，我們自己心若沒有體悟，我們怎能知法寂滅相呢？所以，我們還有很多要去下的功夫。所以，「知法寂滅相，即為般若」，般若就是智慧。「說法求佛道」就是後得智。我們了解這個法之後，我們能夠入人群，在人群中真正平等。
故知法寂滅相
即為般若
說法求佛道
即後得智也
常說慈悲等觀。智是分別智，慧是平等慧，所以我們應該要了解這二種。「境智無異，不起分別，名根本智」。這個境，我們若能到達智與慧合併起來，境界就是同樣，不起分別。
境智無異
不起分別
名根本智
何種境界有何分別呢？人就是同一項寂滅清淨佛性，大家都平平等等，只是後來的環境使我們起分別。識，我們現在就是要將識轉為智，轉識成智，這個慧才能完成。光是智識不夠，我們必定要智慧。「分別一切差別之相」，這是在前境，那就是智，到最後就是「慧照分明」，這就是「後得智」。
分別一切差別之相
慧照分明
即名後得智
所以說來，智有二種，一種是根本智，一種到最後就是後得智。這就是我們所要追求的。那就是「說法求佛道」，我們必定智慧合和，才能自己自覺、覺他，才能覺行圓滿。
所以大家要用心，佛道還很遠，菩薩道還是要不斷精進。不能去除了，如何叫做斷煩惱是小乘法，不是。它也是大乘法進行中，我們必定要斷除的煩惱，解除我們的習氣，我們才能在這二智合一，分明境界。所以希望大家時時要多用心。
⊙「心意」：心為集起之義，意為思量之義。
⊙「結」：集之義，煩惱之異名，煩惱為因，而結集生死，故謂之結。
⊙「結集生死，目之謂結。」《大乘義章》
⊙「又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。」《法華經序品第一》
⊙「又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。」《法華經序品第一》
⊙「禪」：譯曰思惟修習之義，或譯靜慮，謂心體寂靜。 「定」：心定止一境而離散亂妄動之義。 即一心正思為「禪」，是心境靜念為「定」。
⊙「又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。」《法華經序品第一》
⊙此說因成就中，所見之菩薩行六波羅密也。
⊙知法寂滅相，非證根本智不能知之。故「知法寂滅相」即為般若，「說法求佛道」即後得智也。
⊙境智無異，不起分別，名根本智。分別一切差別之相，慧照分明，即名後得智。
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我們學佛，必定要從我們的內心，用最虔誠的心接受佛所教法。虔誠，那就是要一心無雜念，如此才是真虔誠。所以，《無量義經》這段(經)文又是這樣說：「有聞莫不心意開，無量生死眾結斷，有聞或得須陀洹，斯陀阿那阿羅漢」。
有聞莫不心意開
無量生死眾結斷
有聞或得須陀洹
斯陀阿那阿羅漢
《無量義經德行品第一》
我們聽經的態度，若用最虔誠的心，真心受法，法入心就意開解，尤其是「無量生死眾結斷」。我們人生在人間，忙忙碌碌、紛紛擾擾，到底如何來，如何去，都不知道。只是在這一生中，人我是非，都是這樣連結著。人我是非，不斷在結仇連怨，互相牽連，生死哪會斷呢？我們的心如何能靜呢？
所說的生死，意思就是生滅的意思。一方面是從我們心，心的生住異滅來說；另外(一方面)，就是小時、長大到往生，這個生、老、病、死。光是在心靈的生滅，一天就不知有幾次的生滅。聽法在現在聽，聽完之後，待會兒一個境界來，這個心的生滅又是起落不定，真的是由不得自己。何況真的身體無常，什麼時候來？我們不知道。來，我們成長、長大，能到老嗎？也不知道。更麻煩的是，去的時候，是要去哪裡呢？也不知道。這就是無量生死的苦啊！
我們學佛，就是希望斷除這種不知不覺。所以我們現在有幸了，得人身、聞佛法，聽佛法之後，我們必定要用很虔誠的心，聽了法入心，自然就是「有聞莫不心意開」。這個「心意」，「心」就是集起的意思，「意」就是思量的意思。
「心意」：
心為集起之義
意為思量之義
只要你用虔誠的心真正聽進去，這個法了解了，本來內心充滿煩惱，聞法之後，我們心結解開，所以叫做「心意開」，自然「無量生死眾結斷」。
「眾」就是很多很多。不知幾生幾世，我們就已經牽扯來了，牽扯來如此連連不斷，恩怨不休，這就是累積很久的「眾結」。那麼「結」，結集的意思。結集是結集什麼呢？結集煩惱，也就是煩惱的異名；結就是煩惱。意思就是說，煩惱的因就是從結集而來，結集了無量數的煩惱，所以在這個生死中無法斷除，所以這叫做「結」。
「結」：
集之義
煩惱之異名
為煩惱
因而結集生死
故謂之結
「結」就是不會斷的東西，連連結結。昨天的事情拖到今天，過去生的恩怨也是牽引到現在生，像是這樣連連結結在這個生死中，所以叫做煩惱。煩惱生死，就是這個「結」字。所以在《大乘義章》中說：「結集生死，目之謂結。」還是同樣「結」。
結集生死
目之謂結
《大乘義章》
「斷結則解脫」，你若懂得斷除那個「結」，就是煩惱的開頭，你懂得斷除，如此生死就能了斷。煩惱去除，我們的心清淨，自然聽法，「或得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢」。所以，須陀洹是初果，斯陀含是二果，阿那含是三果，阿羅漢是四果。所以，能證四果位，這是小乘去除煩惱的階段。
我們自己學佛，我們要學的是大乘。大含小，這個小乘這個煩惱未去除，大乘行菩薩道的人，心還掛著煩惱，如何行菩薩道呢？所以，斷煩惱是我們修行人，發心立願要修行，一定要經過的路。這是我們要用心去體會。
《法華經》又說：「又見諸菩薩，行施忍辱等，其數如恆沙，斯由佛光照。」
又見諸菩薩
行施忍辱等
其數如恆沙
斯由佛光照
《法華經序品第一》
佛的光明能照耀。修行者，他在修行的生態，修行的過程，同樣因為行大乘法，菩薩道必定第一個條件就是布施。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這就是受大乘法的人不得欠缺。所以行施忍辱，行布施就要忍辱，(這樣的人)多，發心立願譬如恆沙。
有的人就是已經在身體力行，有的人心靈的智慧尚未開啟，不過，他還是本具佛性，所以「如恆沙」。這「斯由佛光照」，還有很多人還未得到這種智慧光明，所以佛光是永恆，永遠如太陽，永恆照耀。就是眾生自己的心業，心這樣在轉。心若有煩惱，哪怕是太陽當空，就如背對太陽，那就是黑暗。只要我們眾生好好將心轉動一下，就面對光明，所以佛光是永恆。
現在又說：「又見諸菩薩，深入諸禪定，身心寂不動，以求無上道。」
又見諸菩薩
深入諸禪定
身心寂不動
以求無上道
《法華經序品第一》
布施、持戒、忍辱、精進，那就是禪定了。我們要精進，精進，除了入人群去布施、去精進，布施中會遇到困難，我們要進而不退，這也練就我們的定心。若要定心必定要禪，「深入諸禪定」。
「禪」的意思就是叫做思惟，這個思惟就是省思，反省、思惟。我們要自己給自己一個空間，在人與人之間事情發生，到底是要讓我們生氣，讓我們煩惱等等，我們要有這個思惟，好好思惟如何處理。這就是我們要反省、思惟的空間，這叫做修，修養。
常告訴大家，我們的習性，就是要修，我們要學習將習氣(滌淨)。人家瞪我們一下，我們用怒目相對，這就是習氣。修，就是人家的怒目，我們就是用慈容、慈眼視眾生。若能如此，這必定要我們的習氣修好，自然對待的境界就能緩和，所以叫做修習的意思，或譯做「靜慮」，就是「心體寂靜」。
我們的心看任何人的境界，我們全都是用寬容，能夠容忍的心，這就已經到達靜慮，我們的心已經很寧靜，什麼樣的境界，都不會動我們的心，所以叫做「心體寂靜」。心的本體回歸到我們原來的本質，那就是接近佛性，就是心體寂靜了。
「禪」：
譯曰
思惟修習之義
或譯靜慮
謂心體寂靜
所以說，「定者，心定止一境，而離散亂妄動之義」。
「定」：
心定止一境
而離散亂妄動之義
我們的心就是定在一個境界，那就是不動搖，靜寂清澄，所以這種「定止一境，而離散妄動之義」，就是這些散亂妄動，就不會在我們的心境鼓動起來，讓我們的心，不論它周圍的環境是如何散亂，都不會讓我們的心起妄念，所以我們的心還是如此寧靜，定在一境裡，這就是定的境界，也就是一心正思叫做「禪」，是心境靜念就是「定」。
即一心正思為「禪」
是心境靜念為「定」
不論外面境界如何，讓我們的心境，總不會受外面的境界動搖。我們就要有這樣的境界，我們這個心的結，才不會再連連一直結下去。
再接著說：「又見諸菩薩，知法寂滅相，各於其國土，說法求佛道。」
又見諸菩薩
知法寂滅相
各於其國土
說法求佛道
《法華經序品第一》
這個佛光照耀，我們又再看到了，看到諸菩薩知法寂滅相，已經了解這個法是寂滅的。真正的法無生無滅，才真正是真法，真空中有妙有，妙有中有真空。所以，這些人已經心靈的垢穢去除，習氣已降伏，才「各於其國土，說法求佛道」。還能在每一個境界。這個國土就是我們面對的人群，我們的心境所面對的世界，有器世間、人世間等等，我們都有辦法面對人，事理清楚，能說法。除了說法，我們還是不斷求佛道，「上求佛道，下化眾生」。
這些已經發心的人，在各人的境界、周圍，都能「說法求佛道」。這意思就是說，「說因成就中」，這個因還在成就的過程，「所見之菩薩行六波羅蜜也」，這個行六波羅蜜就是還在修行的過程。
此說因成就中
所見之菩薩
行六波羅密也
這段(經)文就是已經發心，真真正正心境還是很了解法的意義。雖然我們還是在修行，進行中，不過，法很清楚。所以說，「知法寂滅相」，這一定就是「非證根本智不能知之」。
知法寂滅相
非證根本智
不能知之
我們一定要了解寂滅法，我們就要內心要對這個根本智，我們要很了解，若不了解這個根本智，就無法知道這個寂滅法。光是知道，知道。到底知是如何寂滅呢？我不太了解。這就是還未證。
我們只是知道，我們自己心若沒有體悟，我們怎能知法寂滅相呢？所以，我們還有很多要去下的功夫。所以，「知法寂滅相，即為般若」，般若就是智慧。「說法求佛道」就是後得智。我們了解這個法之後，我們能夠入人群，在人群中真正平等。
故知法寂滅相
即為般若
說法求佛道
即後得智也
常說慈悲等觀。智是分別智，慧是平等慧，所以我們應該要了解這二種。「境智無異，不起分別，名根本智」。這個境，我們若能到達智與慧合併起來，境界就是同樣，不起分別。
境智無異
不起分別
名根本智
何種境界有何分別呢？人就是同一項寂滅清淨佛性，大家都平平等等，只是後來的環境使我們起分別。識，我們現在就是要將識轉為智，轉識成智，這個慧才能完成。光是智識不夠，我們必定要智慧。「分別一切差別之相」，這是在前境，那就是智，到最後就是「慧照分明」，這就是「後得智」。
分別一切差別之相
慧照分明
即名後得智
所以說來，智有二種，一種是根本智，一種到最後就是後得智。這就是我們所要追求的。那就是「說法求佛道」，我們必定智慧合和，才能自己自覺、覺他，才能覺行圓滿。
所以大家要用心，佛道還很遠，菩薩道還是要不斷精進。不能去除了，如何叫做斷煩惱是小乘法，不是。它也是大乘法進行中，我們必定要斷除的煩惱，解除我們的習氣，我們才能在這二智合一，分明境界。所以希望大家時時要多用心。
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