⊙「稽首歸依法色身，戒定慧解知見聚，稽首歸依妙種相，稽首歸依難思議。」《無量義經德行品第一》
⊙「世尊在大眾，敷演深法義，一一諸佛土，聲聞眾無數。」《法華經序品第一》
⊙「因佛光所照，悉見彼大眾，或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠。」《法華經序品第一》
⊙精進修善法，斷諸惡法之心，行勇猛作用也，對治懈怠，滿足善為業。
【證嚴上人開示】
我們，生活中是不是以最虔敬的心？在人、事、物中起了那分歡喜、善解、快樂的心嗎？這就是我們要修行，如何才能捨去煩惱。若能捨去了煩惱，那就是輕安自在。
我們前面《無量義經》也說過了，「善滅思想心意識」。難免我們在世間一切色相生，我們一定會起心動念，所以我們要學會如何善解，如何包容？我們才有辦法心能輕安自在。這就是「善滅思想心意識」，要如何「轉識成智」。
外面所分別的種種意識，與外面的聲色，我們要用什麼方法去善解，轉變了成為我們的智慧？大家要很用心來體會，才能瞭解佛法的真相。
再接下來就說，「稽首歸依法色身，戒定慧解知見聚，稽首歸依妙種相，稽首歸依難思議」。
稽首歸依法色身
戒定慧解知見聚
稽首歸依妙種相
稽首歸依難思議
《無量義經德行品第一》
我們對佛三十二相、八十種好，起了那分恭敬、尊重、信仰的心，所以「稽首歸依法色身」。對佛所說法沒有懷疑，我們很虔誠地信敬，所以從內心的信與敬表達出來。
看大家早課的虔誠，這樣在頂禮，這就是叫做「稽首」。我們頭面恭敬頂禮，與我們的身行，伏地叩頭，這叫做稽首，恭敬的形態。我們這分恭敬，除了禮佛，其實我們也是在敬法，所以我們皈依佛、皈依法。
我們要能夠瞭解真理，就是要依靠佛陀的大覺。真理的含藏永存，分秒中都在我們周圍裡，我們時時心中有佛、行中有法，心與身的行為要合一，所以我們要皈依。
「皈依」，應該是叫做歸命。我們的身心、生命，都是依靠、沐浴在法流中，所以叫做「法色身」。法，本來沒有色，不過，我們的行動恭敬，我們就有色了、有形了。
看，在你們的前面，看過來有佛相，三寶具足——有觀世音菩薩的相；有法——現在就是在聽法；大家，我對你們，你們也是僧團，我也是僧中之一，所以，三寶合一，來顯示佛法具足。
但是，這個佛、法、僧三寶具足，就是要靠僧表達出來。我們一切生活、言語、行動等等，是表達了佛的大教，表達了法的教育，表達了我們僧團的接受。所以，我們接受在我們的生活中，所以我們要時時都奉行，就是叫做皈依。
皈依，法，不離開戒、定、慧。我們要好好守戒奉行，這就是一個法。我們人人發心立願，我們的心要定。發心的那個剎那間，就是已經決定我們終生奉行，不只是此生，還有來世，這個願要定。發心、立願，這分定力一定要有，這叫做定的法身。
慧，那就是我們的戒守得好，我們的願力很自在，所以心沒有受到周圍環境的人、事、物，非常複雜的聲色來困擾我們的心。我們的心清淨如明鏡，外面的事物形象，那個知識已經轉成了智慧，很清楚的明鏡現前了，所以，智慧能夠深入真實的道理，所以這就是慧的法身。
戒、定、慧若是具足了，凡事、物、理，我們就很瞭解了。例如四諦(法)、十二(因)緣，這些道理,我們都瞭解了，甚至六度(波羅蜜)，我們的本分，我們更瞭解，這叫做知見。
我們每樣都瞭解之後，知道我們應該怎麼做。現在的天下，大時代，天下間的一切事、物、理，我們都很清楚。這種的瞭解、知見，全都包含在我們這面，清淨大圓鏡智裡面，所以我們所瞭解的很多。
凡夫都是在，知道你跟我說什麼話，我只是瞭解，我想要追求什麼事？若這樣，只有他、你、我，周圍這麼小局限的環境，在這當中，我歡喜、我生氣等等，計較的事就多了，自然貪、瞋、癡、我慢、懷疑就生起。所以，我們一定要有「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，這樣共聚過來，這叫做五分法身完具。這是我們所要學的。
我們所要學的，我們一定將自己的習氣去除之後，不就是這些法，我們都能做得到嗎？我們生活在法中，這樣不斷地磨練自己，對世間人事，從小局，推成是天下大局，所以，我們才能堪稱在這個大時代，瞭解天下大道理。這是佛陀來人間，所要教育的重點，所以我們應該要好好生起敬重、信仰的心，我們要身心歸命、依靠佛陀的教育。
「稽首」就是還是用，我們的身體行動，對佛、法要(有)恭敬心。所以「稽首皈依妙種相」。妙種相，就是三十二相、八十種好，以外，就是佛的法身、道理，雖然無形、無色，不過，每一項器世間，一切的形形色色，無不都是含藏著妙的道理。
這個「種」，花有花的種(子)，草有草的種(子)，樹有樹的種(子)；這個種(子)，就是裡面的道理。因緣都未成熟之前，這個種(子)還是在，花有花的種子，但是因緣沒有會合起來，這朵花不會成。
要有什麼緣呢？要有土地的緣，要有水、水分的緣、有陽光的緣，還要有空氣的緣。不管是大樹、草木、花，裡面都有。我們日常所接觸到的，哪一項不是呢？都是各種東西所會合起來的，有相、無相都是微妙。所以，我們要用恭敬心，來面對日常生活中萬事萬物，我們都要用尊重的心。
「稽首」就是表示尊重、恭敬。「稽首歸依難思議」，很多很多的道理，若要解釋起來實在是很多，所以難思議啊！道理會隱藏著，我們還看不到，我們還想不到，其實，還有很多。所以，我們一概都要用，最虔誠敬仰的心來對待。我們前面《法華經》說，「世尊在大眾中，敷演深妙法，一一諸佛土，聲聞眾無數」。
世尊在大眾中
敷演深妙法
一一諸佛土
聲聞眾無數
《法華經序品第一》
這是前面說過的，這就是說，所有的道理都包含在佛的智慧光明中，所以叫做「因佛光所照」。這些所有、所有一切境界的道理，不論是欲界、色界、無色界，所有一切道理都是包含在佛的心中。所以，佛的智慧之光，透過了那個境界，在眉間白毫相光，所發散照耀出去，這就是佛的智慧光明。所照的地方很廣，「因佛光所照，悉見彼大眾，或有諸比丘，在於山林中，精進持淨戒，猶如護明珠」。在那個現，場也已經看到了。
因佛光所照
悉見彼大眾
或有諸比丘
在於山林中
精進持淨戒
猶如護明珠
《法華經序品第一》
這個「大眾」，前面所說過的天、人、龍神等等，三塗六道全都徹照。但是，在佛陀將要說法的那個範圍裡，我們人人互相能夠見到的，就是諸比丘；那個場面，有諸比丘，很多的比丘。
「在於山林中」，這些比丘平時，有時候都是在山林中。這就是佛陀要描述，這些比丘在精進的環境。所以，修行者在山林中，在「精進持淨戒，猶如護明珠」，就像是在保護很有價值的明珠一樣。
佛陀在《法華經》裡面也有一段故事，窮子身懷寶珠。本來一位長者，給這位貧窮子，一顆價值連城的寶珠，就是比喻佛已經將法，已經為我們很明顯地開示，但是我們眾生還是迷茫不知。
本來我們人人都有豐富，很豐富的智慧，卻是因為我們的無明遮蔽住，我們心靈的明鏡無法照耀出去，所有的境界，我們還無法清楚瞭解。這就是人人本具很寶貴的東西，卻是我們自己卻不知道。
所以佛與法，佛陀覺悟，將這個法開始要施給眾生。所以，哪怕是修行，開始受法要力行，所以他們人人就要很精進，精進於持淨戒。因為「五分法身」，第一項就是戒，才能定、慧，才能夠開始。所以我們要精進持淨戒，將我們內心本具這顆明珠，我們必定要保護好。
什麼叫做精進？就是要修善法，所有的善法，我們都要很殷勤。斷諸惡法，那個心不要再啟動起來。我們要精進在善的法，要精進；我們有這個惡、惡念的思想的心，若浮起來，我們要趕快斷。「未生惡令不生，已生惡令速斷。」這就是我們要精進的。未修善要趕快修，已修善要更精進。所以，「諸善奉行，諸惡莫作」，這就是我們精進的。
我們精進就是勇猛，勇猛叫做精進。我們要做事情也要有毅力，該接受的，我們接受，不該接受的，我們斷除，這就是勇。不要貪心，貪之無厭，這是最脆弱的人，敵不過外面的物質來誘引我們。所以，修行，三衣一缽，除了有得住、有得穿、三餐吃得飽，我們還有什麼可追求的呢？我們要趕快修一切善，斷一切惡。這就是精進，這就是勇猛。
精進修善法
斷諸惡法之心
行勇猛作用也
對治懈怠
滿足善為業。
我們不要懈怠，因為精進是對治懈怠，我們若有懈怠的心，就無法精進了，一切的善法在我們的面前，我們也無法去隨喜功德。所以，精進就是對治懈怠，滿足善的動作。所以，「業」就是行動，善業，我們要趕快行動，造作很多的福業凝聚起來，福慧要雙修。
各位，你們要精進，每一天、每一天，我們要用恭敬、尊重的心，面對人、對事、對物等等，我們都要互相敬重，互相愛戴。若能夠這樣，才是真正我們修行的心。所以，修行的心，不要離開我們日常的行(動)，所以，「心行合一」，請大家時時多用心。
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