⊙「三明六通道品發，慈悲十力無畏起，眾生善業因緣出。」《無量義經德行品第一》
⊙三明：宿命明、天眼明、漏盡明。 宿命明：是明白自己或他人一切宿世的事。 天眼明：是明白自己或他人一切未來世的事。 漏盡明：是以聖智斷盡一切煩惱。 以上三者，在阿羅漢叫做三明，在佛叫做三達。
⊙六通：「三明」加「三通」，即：宿命通、天眼通、漏盡通、天耳通、神足通、他心通。
⊙道品之法，有三十七道品，至涅槃之道法，品類差別，故曰道品。
⊙「佛放眉間光，現諸希有事，此光照東方，萬八千佛土。」《法華經序品第一》
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⊙「三明六通道品發，慈悲十力無畏起，眾生善業因緣出。」《無量義經德行品第一》
日日時時都是同樣的心，向著正道步步精進，絲毫都不能有一點點偏差，心要時時明朗，這就是我們修行的目標。一點點的糊塗，心有一點點的黑暗，很可能我們就毫釐之差。
「三明六通道品發」，這是很重要，所以我們要很用心。什麼叫做「三明」？「三明」就是「宿命明」、「天眼明」、「漏盡明」。
⊙宿命明：是明白自己或他人一切宿世的事。
這個「宿命明」。我們這輩子到底是怎麼樣的人生，怎麼會遇到這麼不好的緣？我們就該知道是宿命。過去你若是沒有與他結這個緣、造這個因，這輩子也不會在一起。過去生與他有因、有緣，所以這輩子才與他結這個果報。佛陀要我們知因緣果報觀。
你今生所遇到這樣的人，你就是彼此之間歡喜還。我們若能了解道理，能夠退一步、寬一寸，不要將自己的心綁住，一直在生命的漩渦裡，在那裡鑽牛角尖，不用。佛陀就已經跟我們說過了，我們不要迷信，我們要正信，甚至我們要知因緣果報觀。我們若能明白因緣果報，我們的宿命應該就清楚了。
所以，在生命中，不要走入生命的漩渦裡面。我們要非常的明確了解因果，沒有什麼好再追究了，「既來之，則安之」，安身立命，心就會很開闊。
⊙天眼明：是明白自己或他人一切未來世的事。
第二叫做「天眼明」，就是明白自己或他人一切未來世的事。人家若問你：「我這輩子這麼苦，我的來世呢？」來世，我們就說：「看你這輩子怎麼做啊！你這輩子若能去除無明，人與人之間不要結惡緣，假使有惡緣，趕緊將它彌補起來，我們向他說懺悔，我們向他用愛去付出，現在這輩子的惡因惡緣，來世一定會改善。」這個「世」，不只是我們此世，過去、現在、未來，這都叫做「世」——三世。
所以這個「天眼明」，不只是眼睛明，其實心要明，明白自己、明白別人。過去可能我們有一念的無明，與人有什麼過節，現在趕快反省，就有好的未來。有反省，自然就有解冤釋結的時候。
所以這個「明」字，就是我們要很明白，內心要很明白。不只是明白自己要說什麼話、要做什麼事情，我們也可以引導別人知道，身、口、意三業要時時很分明。我們若是用這樣的角度來看，那就是開眼界，這叫做「天眼」。我們的眼界要了解天地萬象物事，這就要心明朗，自然境界開闊，一切都很清楚，這也就是「天眼明」。
⊙漏盡明：是以聖智斷盡一切煩惱。
第三就是「漏盡明」，也就是「以聖智來斷盡一切煩惱」。我們要用超凡的智慧，如聖人、佛、菩薩的智慧，我們不就是要學嗎？學佛、學菩薩。諸佛、菩薩的智慧，就是已經斷盡一切煩惱。這就是我們要追求的，這就是我們要學的。
不管是「宿命明」，或者是「天眼明」，必定要將一切煩惱斷除，一直到我們的內心「無漏」。「無漏」，大家都很熟了，「無漏」就是清清明明，沒有煩惱存在我們的內心。「戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就」，這叫做「漏盡明」。
所以我們大家要很清楚，一切的一切，很多苦惱的源頭，都是來自於無明。修行就是要去除無明。去除無明，心乾淨了，自然就與聖人的心境相同。要與聖人的心境相同，必定就是要斷盡一切煩惱。道理都差不多在這裡，只是我們的心是不是時時有提高警覺？
以上「三明」，在阿羅漢叫做「三明」，假如到了佛的境界，就叫做「三達」，已經一切都通達了。通達道理，我們自然就智慧開闊。《無量義經》就是要教我們這樣，「無量法門，悉現在前」，這是我們應該要學的。這叫做三明。
三明又六通，「三明六通道品發」，「三明」再加三通，叫做「六通」，就是再加天耳通、神足通、他心通。所以說，天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、漏盡通，這叫做「六通」。
⊙六通：「三明」加「三通」，即：宿命通、天眼通、漏盡通、天耳通、神足通、他心通。
我們要怎麼學，能夠「天耳通」？現在科技很發達，時時都展現天耳通。我在這裡說話，坐在(隔壁)那裡也還有一群修行者，離我那麼遠，他們也是在那裡聽，隔空那麼遠，他們也聽得到，現在他們是運用天耳通。這個天耳通的原理，早在佛的時代，佛陀的智慧就這樣說出來，現在的人用他們的知識去發展科技，將科技運用在現代人的生活裡，這不困難啊！
「神足通」，其實我人沒有去，他們沒有來，到底是如何聽得到？這個精神理念，其實他們也是用電腦，同樣看到師父在他們的面前。到底是我去，還是他們來呢？這也是同樣運用科技，將我送到他們的面前，這就是神足通。
若是「他心通」呢？他心，到底你心知我的心嗎？大家聽我這樣說話，聽是聽，「知不知道？」「知道，知道。」但是，「知道」在你的境界，「說」在我的心境裡，你的心在想什麼？我還不知道。如何才能知道？看你做出來的。看你在人前、人後，在人的前面說：「師父這樣說、這樣說……」我聽了之後很感動，竟然有聽進去。但是，在做事情的時候，待人接物的時候，是不是有這樣呢？
所以，聽其言要觀其行。你們聽我說的話之後，到底有沒有吸收進去？學著要說的，已經學到了，但是，待人處事到底有沒有做到？這還要再等時間，看大家平時是不是有聽進去。
「三明六通」，到底我們現在，我們的過去，我們的未來，我們的過去有錯誤，現在我們有改過嗎？現在的改過，那就是未來正確的方向。所以各位，經是這樣在聽，我們是不是有受用？若有受用，就真的是「三明六通」了。
我們除了「三明」都明白，也通達了，卻是需要「道品」。「道品」，我們行在這條路上，這條路的風光我們應該要很清楚。什麼是「道品」？那就是「法」，道品就是法。那是什麼「道品」呢？「三十七道品」。
⊙道品之法，有三十七道品，至涅槃之道法，品類差別，故曰道品。
「三十七助道品」，常常跟大家說，這是我們修行很重要的過程。「三十七助道品」，它從開始修行的第一步，一直到涅槃的道路，這條路是從起點到最終點，不能沒有的這「三十七助道品」。它有品類，就是有名詞，有一段時間，大愛臺的節目預告都有這樣說：「三四、二五、七、八」。
你們知道什麼是「三四」嗎？「四」是四念處、四正勤、四如意足，這三種四，叫做「三四」。「二五」，一項是五根、一項是五力。還有，七菩提分、八正道分，所以叫做「七」與「八」。這樣結合起來就是「三十七助道品」。「助」，就是幫助我們行在這條路，步步穩實，步步很踏實，走得很穩、很實，所以叫做「助道品」。
各位，我們學佛，必定要從初發一念心開始，方向就要對準。我們方向若沒有對準，哪怕你已經選擇了正確的道路，但是只要一念稍微偏差，方向稍微偏移，這樣一念差，千念錯；一步差，那就千里之錯。所以我們必定時時要將心照顧好，我們的心若沒有照顧好，可能錯誤就很多了。這是《無量義經》一直一直要向大家提醒，日常的生活，我們的心理的方向。
《無量義經》是《法華經》的精髓，佛陀將《法華經》這個法的精髓守護在內心裡，還未開始說之前，他凝聚心力，所以，「佛放眉間光，現諸希有事，此光照東方，萬八千佛土」。
⊙「佛放眉間光，現諸希有事，此光照東方，萬八千佛土。」《法華經序品第一》
佛的眉間放光，現諸希有事，是佛佛道同，若要說《法華經》的時候，會現出說法前的六瑞。所以，佛陀眉間中的這個光芒遍照東方，可見當時佛陀所坐的位置是面東，東方的陽光昇起，他的眉頭中間的這個毫相，三十二相之一，這個白毫的光芒就照射，讓大家感覺佛陀眉間光來照耀一切。這就是現諸有瑞，讓大家見了歡喜，歡喜就是瑞祥，讓人心很安詳、很歡喜。所以，「此光照東方，萬八千佛土」，人人本具的本性就在這個時候現前了。
我們若用這樣來解釋，佛陀對著人世間，即將說法的第一個瑞相，就已經遍照在當時大家的心靈裡，就已經人人身心踴躍。身與心都很踴躍，這就是大家心歡喜。心歡喜，開解了，那就是人人能「三明六通道品發」。很自然的，佛陀過去所說的法，從四諦法、十二因緣與六波羅密，或者是「三十七助道品」，大家過去全都有修過了，佛陀已經教育過了，到了這個時候，大家見到佛陀的光相顯耀出來，大家的心已經得「示」。佛陀是開示、開啟人人的心，將這個法顯示給大家，所以大家應該對這二部經，《法華經》與《無量義經》，可以對照起來。希望人人要時時多用心啊！
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