【靜思妙蓮華】20160219 - 勸誡二門悲智雙施 - 第766集

20160219《靜思妙蓮華》勸誡二門悲智雙施 (第766集)
（法華經•信解品第四）

⊙「勸誡二門雙行傳福慧，佛意悲智雙施勸誡門，根機契大法難循機根，待時機熟勸誡雙門開。」
⊙「父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。」《法華經信解品第四》
⊙「父知其子，志意下劣，自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。」《法華經信解品第四》
⊙釋諸佛出世，佛佛道同，隱實施權，先三後一。
⊙暫息大化，隨機逗教。所以父知其子莫如父。
⊙志意下劣，自知豪貴，為子所難：厭苦欣空。即後經文：我等以三苦故。
⊙三苦：苦苦、壞苦、行苦。第一、苦苦，自寒熱飢渴等苦緣所生之苦。
⊙第二、壞苦，樂境壞時所生之苦。
⊙第三、行苦，為一切有為法無常遷動之苦。
⊙我等以三苦故，於生死中受諸熱惱，迷惑無知，樂著小法。
⊙自知豪貴：豪貴喻大乘。一心萬行之修德為豪，萬行一心之本覺性德為貴。
⊙悲智未發，故畏懼大乘法為難，無意志求豪貴。

【證嚴上人開示】

「勸誡二門雙行傳福慧，佛意悲智雙施勸誡門，根機契大法難循機根，待時機熟勸誡雙門開。」

勸誡二門雙行
傳福慧
佛意悲智雙施
勸誡門
根機契大法難
循機根
待時機熟
勸誡雙門開

「勸」就是勸大家種種行善法，「誡」就是警戒人人，不要犯了世間很多，煩惱無明的惡業。所以「勸」與「誡」這二種方法，二種法門，其實是平行，佛陀這樣長期教育我們，無非就是教育我們，福與慧平行。

但是要修福與修慧，在「勸門」下功夫，我們就要善要大善；不只是獨善自己，還要兼利他人，這樣才是叫做大善，不只是獨善其身而已。佛陀要我們不只是自己，我們還要關懷天下眾生，入人群中去，也向我們說明白了，要讓我們知道如何斷除煩惱，要讓我們，將過去攀緣的習氣斷除。

所說的攀緣，大家要分清楚。攀緣，張三李四，東家長、西家短，去說一些有的，或者是沒有的，挑唆人的感情，或者是自己去與人攀緣，為了利益而攀緣，這全都不是正確的心態。佛陀要教我們是誠意，覺有情，關懷天下人，關懷天下事，那就是大公無私，為天下為己任，這是造福人群，與眾生結好緣，這就是福慧具足。

智慧，有的人所修的是空慧，只是瞭解很多很多的道理，都沒有用在人群中，對人群，與他無關，這樣就是偏，是空的智慧。佛陀所需要的就是教我們，要腳踏實地，福在人群中造，慧在人群中修，在人群中修福修慧，而不受人群所染著，這才是真修行。所以「勸誡二門雙行傳福慧」，這對我們大家是很重要。

「佛意悲智雙施」。佛陀他的心懷，在《法華會》經就是暢演心懷，將他內心的話在法華會，完全要說，施展出來，所以他還是很注重，慈悲、智慧要兩項兼施；所以「勸誡門」，「勸」與「誡」這二門，就是這樣平行，這就是佛陀在《法華經》，要為我們很強調的。

「根機契大法難循機根」。這根機要與大法相契合，好像很困難。儘管你在修行了，修行群中，根機這麼小，只是顧自己，獨善其身，並沒有想要發大心，利益人群，多數是這樣的人。這樣，我們儘管聽很多法，聽是聽了，卻是一直一直在，東家長、西家短，同樣有你有我，你喜歡的，我不喜歡。說誰的優點，因為這個人我喜歡；說誰的缺點，要說清楚、說明白，一直要讓大家知道，這個人的缺點不只是這樣，還有這樣、還有那樣，唯恐這個人的缺點，沒人很清楚。所以，這也不對。

古時候的人說「隱惡揚善」，我們知道人人本具佛性，習氣難改，有心想要改過，我們就要用心為他守護，用如何小小的習氣，我們用什麼方法幫助他，能將這個習氣改除，能發揮他的善、他的良能。我們如何陪伴他，人人都有本覺，都有如來本性，所以修行群中，人與人之間要互相成為善知識。

我們要如何道場很整齊。道場若能整齊，就是看每一個人的舉止動作，是不是有很整齊呢？就像你們早課，在唱念，表示你的虔誠，要從你的內心，聲音唱出來，你的心若愈是虔誠，聲音就愈大。而我們的聲音大，與別人的聲音要配合，聽別人的聲音，發出我們的聲音，我們的聲音與別人的聲音，一起來配合起來，這是表示口虔誠、意虔誠、身虔誠，身口意三業合齊虔誠。這也是「根機契大法」，光是這樣的修行，大家合和，這就是法；整齊也是法，聲音和齊也是法，一切都從我們的心為出發點。

道場，大家能這麼整齊，是你的心要去和人家整齊。大家禮佛時那麼整齊，是你的心有注意，用你的心與大家和齊。我們唱念出來，會這麼的韻律，那麼的和，是你的心透過了你的口，那種虔誠讚佛、唱念。這是從口出，(身口意)三業，每一天，整齊進到大殿，第一個動作就是，已經「根機契大法」了。

所以說，「根機契大法難」。我們的心若無法整齊，這就已經知道法還未入心，沒有用心在大法裡，所以只好「循機根」。我們要好好用心。

法，「待時機熟勸誡雙門開」。等待時機成熟，能體會「勸」與「誡」。勸我們人人行善，勸我們人人心念合一，為天下眾生去造福修慧，這也是要等待時機。希望我們人人，修行者能雙門全都啟開，這是我們自己修行者，不要錯過，要不然就像須菩提，所在描述的這個故事，貧窮子探個頭就嚇到了，趕快跑。

前段的(經)文就說，「父遙見之，而語使言：不須此人，勿強將來。以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。」

父遙見之
而語使言
不須此人
勿強將來
以冷水灑面
令得醒悟
莫復與語
《法華經信解品第四》

父親遠遠看到孩子，與所派去的人在那裡拉扯，也是趕緊很著急，「不用了，不要這個人了，不要強硬將他拉來，放他走。已經昏倒了，趕緊用水灑，潑他的臉，讓他趕緊醒過來。」這就是法，知道這個大法，還無法應眾生機，就像那位父親，暫時將這個大法先放鬆，還是以「四諦」、「十二緣」，讓他在小乘，這樣安然自在。暫時不說，不說他是誰，我也暫時不說，比較不會讓他有壓力。這就是那位貧窮子，原來他是富家子，但是是自己這樣流浪出去。

所以者何？下面這段(經)文再說，「父知其子，志意下劣，自知豪貴，為子所難。審知是子，而以方便，不語他人，云是我子。」

父知其子
志意下劣
自知豪貴
為子所難
審知是子
而以方便
不語他人
云是我子
《法華經信解品第四》

父親用心很辛苦，現在將孩子放開了，讓他先醒過來，然後才知道，他人在哪裡，只要知道孩子在哪裡，暫時不說他是誰。父親要用什麼方法，與他的孩子相處呢？這就開始要用方法了。這是解釋「諸佛出世，佛佛道同，隱實施權，先三後一」。

釋諸佛出世
佛佛道同
隱實施權
先三後一

這是每一尊佛在人間，都是同樣的方法，「先三後一」。因為覺悟之後的境界，絕對不是凡夫有辦法體會，所以必定要先應用小教，「說有談空」，然後才將它「空」、「有」會合，空中妙有，會合回來，就是為一大乘法。

這時候的釋迦牟尼佛，與過去諸佛同樣，現在就是開始「三合一」，要施大教時。但是，根機若還未成熟，就「暫息大化」。因為根機還沒(成熟)，就要用很長的時間慢慢勸誘。

想一想，釋迦佛，他光是《法華經》就要說七年，長不長啊？還是用七年的時間。所以還是要緩和下來，「暫息大化」。也將近要取入滅了，法要好好說，說得讓他們能夠很清楚、瞭解。

暫息大化
隨機逗教
所以父知其子
莫如父

所以「父知其子莫如父」。人家說懂得孩子，沒有比父親還更瞭解的。現在要為他隨機逗教，明知孩子的意志不高，所以只好要慢慢。這就是父親對孩子的用心，因為他(孩子)的意志下劣。

但是長者「自知豪貴」。意思就是說，「意志下劣」就是「厭苦欣空」，已經是二乘之人，已經知道苦啊！苦啊！佛陀說的，真的是苦。瞭解了生、老、病、死，五蘊熾盛，尤其是在人間，這種求不得、愛別離、怨憎會等等，加上了「五蘊」。這種時間不斷在運行中，而這個「蘊」，不斷地由時間在累積惡業；不斷地時間在消逝，這種的惡業、煩惱不斷累積，可怕啊！每天的感受，歡喜，喜怒哀樂，愛恨情仇，這種的感受也是很苦。所以他對此「厭苦欣空」，一切全都斷掉了，不必再與人攀緣，過著我獨善其身的生活，這樣樂哉樂哉，悠哉悠哉，這樣不是很好嗎？

志意下劣
自知豪貴
為子所難：
厭苦欣空
即後經文
我等以三苦故

就像經文，我們的經文有說「三苦」，在<譬喻品>。

三苦：
苦苦
壞苦
行苦

什麼叫做「三苦」？第一，就是「苦苦」，「自寒熱飢渴等，苦緣所生之苦」，這就是生活中的苦。

第一、苦苦
自寒熱飢渴等
苦緣所生之苦

多少人貧窮困苦，房頂沒有屋頂，屋頂破了；牆壁呢？牆壁全都是開的，全都是破牆壁。風，寒風直吹進來，雪，霜雪直接下進來；下雨，整間濕答答；冷，風來了，是這樣真的會抖，這樣要度過這種人間寒暑，是冷，是熱，人間很苦，有時候，貧困的人飢餓、口渴，真的是苦不堪！這種的苦緣，再加上生老病死，老病中，或者是殘疾的人，苦不苦呢？很苦啊！所以叫做「苦苦」。不只是一項苦，苦中加苦，叫做「苦苦」。

第二、壞苦
樂境壞時
所生之苦

第二，是「壞苦」。我擁有一切，我希望多再更多，我最擔心的就是失去。這種壞，財壞，這種得而失，這叫做「壞苦」。樂境壞之苦，這更苦，本來很享受，本來很有權，「喊水會結凍」（臺語俗諺。比喻權勢、影響力極大），一旦失敗，「貧在路邊無人認」，一旦失敗之後，大家都遠遠避開他，像這樣的「壞苦」。

第三、行苦
為一切有為法
無常遷動之苦

第三，「行苦」，就是「一切有為法，無常遷動之苦」。人間一切有為法，所造作的業力，再加上無常瞬間這種的苦，真的是很多，這種遷動之苦，真的無常遷動。常常聽「四大不調」、常常聽人間無常等等，人心不調，人禍不斷生起，這實在是很苦。

所以有這種「三苦」，「於生死中受諸熱惱」。這都是二乘，修行二乘的人，大家所厭棄再來人間，厭棄入人群的原因。

我等以三苦故
於生死中
受諸熱惱
迷惑無知
樂著小法

所以「迷惑無知，樂著小法」。自己又不知道，我們這樣要斷苦，其實再加上了迷惑。我們只是斷煩惱，還未斷無明，還有塵沙煩惱。

我們過去不是一直說，三界的煩惱，你斷欲界、斷色界，你還無法斷無色界，那種塵沙煩惱，難免煩惱會再生。這種「迷惑無知」，只是「樂著小法」。我們為何不鍛鍊，在人群中修福，在人群中修慧呢？我們在人群中才知道，人群所需要的法是什麼，我們能夠在人群中鍛鍊，而不受人群來染惑，這樣才是真正能斷塵沙煩惱。

所以，這是佛陀已經瞭解，這些修行者，修小乘的人。

自知豪貴：
豪貴喻大乘
一心萬行之
修德為豪
萬行一心之
本覺性德為貴

佛陀知道，這種「豪貴」，「自知」，這是佛自己知道，這種的大法，大乘法，就是從一心開始。「一心萬行之修德為豪」，我們就是一心去修萬德。要去哪裡修萬德？唯有你入人群中，很多很多無量眾生所需要，我們去付出，這才有辦法萬福萬德，這樣叫做「豪」。

「萬行一心之本覺」。覺性，性德，這叫做「貴」，我們人人本具一心的本覺性德，我們人人都本具，我們人人本有本覺性德，我們能發揮，發揮在人群中，修萬德萬行，我們能修在人群中。所以，人人都本具有「豪貴」，真如本性，我們具足很多的法，我們能夠悲智雙運。

但是，小乘之人就是「悲智未發」，慈悲心還欠缺，智慧不肯發揮出來，所以「悲智未發，故畏懼大乘法，無意志求豪貴」，這樣叫做「難」。

悲智未發
故
畏懼大乘法為難
無意志求豪貴

其實，願意發心，一切無難。就是不肯發心，所以，在大乘法，他起畏懼，所以難，要走入菩薩道，他自己覺得步步為難。所以「無意志求豪貴」，不願意求富有，不願意去求大乘法。

所以我們要發大心，立大願。原來我們人人都是富家子，要趕緊回歸我們的本家，有堂皇的舍宅，有很富足的寶物，我們應該要好好回頭，找回來時路。在我們自己的本性，有「萬德為豪，本覺性為貴」，我們都有富貴在內心，所以我們要時時多用心。