20160418《靜思妙蓮華》淘汰樂小策勵上進 (第807集)
（法華經•信解品第四）
⊙「佛在阿含教中循善逗教，弟子依教持法心相體信，知法入出無難然無大志，以方等施權實受持在己。」
⊙「我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。」《法華經信解品第四》
⊙「所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。」《法華經信解品第四》
⊙再釋無志願之意，謂佛知我等樂小，以方便權巧隨順我等而說。
⊙無非淘汰其樂小之心，策進其憤力上進，發大宏誓願之志。
⊙而我等不知昔日轉教付財時，我等既已真是大乘佛子，所以無志希求。
⊙其猶窮子雖受敕，領知眾物，而無希取一餐義。
⊙文有數義：第一、世尊知我著於貪欲，以小法為樂，即不分別說明我等亦有大乘之分。
⊙文有數義：第二、佛說方便權教，即是蘊含說如來智慧，因我著於已得涅槃之價，遂不志求大乘。
⊙文有數義：第三、以佛說如來智慧專為菩薩，自遂無有志願。其實佛為隨順我等之根性權說小乘，而我等固真為佛子。
⊙以智慧等法，破除貪瞋癡等不善之法，滅生死苦，得無上覺，天人凡聖，世、出世間，咸皆尊重，故號世尊。
【證嚴上人開示】
「佛在阿含教中循善逗教，弟子依教持法心相體信，知法入出無難然無大志，以方等施權實受持在己。」
佛在阿含教中
循善逗教
弟子依教持法
心相體信
知法入出無難
然無大志
以方等施權實
受持在己
修行，佛陀很用心，隨順我們的根機，如何讓我們知道修行的道理。根機淺薄，初接觸到佛法，佛陀就用「阿含」。《阿含經》完全就是，隨眾生根機，有人有煩惱，來請教佛陀，有人有苦難，來求救於佛陀，佛陀隨著他們的根機，隨著他們所需要，就為他們開解，解釋佛法，那就是讓他們的心能安心，能夠心，在煩惱中解脫出來。這是在阿含教中佛陀的用心，隨機逗教，循善而逗教。
隨佛修行的，跟隨在周圍的，佛陀也是一樣，看這些出家修行者，大家的修行過程，有的人煩惱還是滿滿綁在心裡，有的是初出家，佛法還很粗淺，所以佛陀也要分門別類，根據根機來為他們說法。所以弟子就依照佛陀所教法的，這樣「依教持法」，就是依教奉行，隨著佛陀的教法，根機不同，不同的方法的教導，所以「心相體信」，這樣才有辦法安心修行。
沒有從內心的信受，外行哪有辦法保持著出家，安住叢林呢？所以讓大家對法就是，「知法入出無難」。讓他們知道法，接受到了，能夠用或者是無法用？這個法入心來，或者是法還在外面，還未受用？像這樣，有的人懂得受用。
雖然佛陀從「阿含」，一直到「方等」，開始也開示大乘，佛陀所說法從小轉大了，卻是，修行者還是獨善其身，還未立大志願。所以「以方便施權實」，佛陀只好就是在方便中，但是也含了實相法，一實相，一實乘的大法，也是在方便中開始慢慢施教了。
「方等」的法是權實兼施，大小乘平行教育。看我們到底是要接受小乘，還是要停滯在獨善其身嗎？或者是已經瞭解了，我要兼利他人？若能這樣，這種受法，受持這個法，是在我們自己。佛陀如何說法，就是要應眾生機，已經很用心了，這麼用心，我們若不能接受，真的是虧欠佛陀悲憫度化的心，所以我們要時時用心。
前面的(經)文，「我等又因如來智慧，為諸菩薩開示演說，而自於此無有志願。」
我等又因如來智慧
為諸菩薩開示演說
而自於此無有志願
《法華經信解品第四》
佛陀，用您的智慧，向著諸菩薩開示。在《方等經》裡，菩薩來請法，佛陀為他們說大乘法，開示演說菩薩法。但是，同樣的，出家弟子也是在聽，卻是自己還沒有志願；覺得入人群，這與我無關，這種是沒有志願。
下面接下來(經文)就說，「所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力，隨我等說，而我等不知真是佛子。」
所以者何
佛知我等心樂小法
以方便力
隨我等說
而我等不知
真是佛子
《法華經信解品第四》
因為佛陀知道，我們雖然對法有瞭解，卻是自己還是樂著，還是固執，保守在小法中，所以佛陀一直到，「方等」這個時候，開始講大法，開始要用力說。「隨我等說」，也是這樣為我們的根機，牽引著我們。佛陀這麼疼惜(眾生)如一子，也是盼望這些弟子，能夠接受佛的法，延續著佛的慧命。但是我們還不知，我們真實是佛子，自己還是不覺知。
這也就是再解釋，這是須菩提將他的心意，再次地解釋。所以說「所以者何？」就是要說出自己內心樂小法，再解釋「無志願之意」。是「佛知我等樂小法，以方便權巧隨順我等而說」。
再釋無志願之意
謂佛知我等樂小
以方便權巧
隨順我等而說
這已經佛陀開始，用方便之力循循善誘，這是要表達佛陀的慈悲，「以方便力，隨順我等(而)說」，無非就是要淘汰樂小法的心。
無非淘汰
其樂小之心
策進其憤力上進
發大宏誓願之志
我們就要慢慢要趕緊脫離，那種樂小法，鞭策我們要「憤力上進」。我們現在不可，再停滯在獨善其身了，不可再懈怠了，我們要趕緊向上精進，「發大宏誓願之志」。
我們這輩子能夠遇到佛法，我們這時候為何不好好，趕緊將法收入心來呢？我們這個身體到底還有多久？不知道。所以我們要精進，要發宏誓願。
「而我等不知真是佛子」。大家這樣懈怠，因為我們自己還不知道，我們自己本具真如本性，原來是有豐富的家財，不知道我們是富家子。所以說，「而我等不知昔日轉教付財時，我等既已真是大乘佛子，所以無志希求」。
而我等不知
昔日轉教付財時
我等既已
真是大乘佛子
所以無志希求
還記得前面的(經)文，長者牽引著他的孩子，那個在外面流浪的孩子，已經好不容易，回到自己的家庭了，又打開寶藏的庫，這個庫門，財庫的庫門，打開給我們看，裡面所藏著這麼多，形形色色的財物珍寶。我們在「昔日」，就是那時候，佛陀循循善誘，從「阿含」而至「方等」、「般若」這當中，法，都已經為我們說了，這已經「轉教付財」的時候，「我等既已真是大乘佛子」，那時候應該要知道了。但是「所以無志希求」，沒有希求，還不想要。看到這些珍寶已經在我們面前，我們還不想要。
其猶窮子雖受敕
領知眾物
而無希取一餐義
前面我們就說過，雖然看到那些東西，還覺得那不是我的，所以還是不想要求、要取。
文有數義：
第一、
世尊知我著於貪欲
以小法為樂
即不分別說明
我等亦有大乘之分
這段文有幾項意思，就是說：「第一，世尊知我著於貪欲」。知道凡夫，凡夫心還未除，所以「著於貪欲」。「以小乘法為樂，即不分別說明，我等亦有大乘之分」。還是要遊戲在小乘法中，只想著，如何叫做斷煩惱？「我已經去除無明，我已經斷煩惱，我所要求的是我獨善其身。」這種也是欲。因為我們的心還是貪著在功德，有功德才要修行。所以佛陀知道這樣，所以還沒有要向我們說大乘，分別大乘法讓我們瞭解。這就是我們還不能接受之時。
文有數義：
第二、
佛說方便權教
即是蘊含
說如來智慧
因我著於
已得涅槃之價
遂不志求大乘
第二，「佛說方便權教，即是蘊含說如來智慧」。從「四諦法」開始，裡面就已經隱藏著如來的智慧。因為「苦」，就開始分析，「集」，從「集」種種煩惱來。從此開始，進入「阿含」，「阿含」之中，因緣果報，這也是佛陀的智慧含藏在其中。
權教就已經含著如來智慧了，只是「因我著於，已得涅槃(之價)」，所以覺得佛陀所說的法，我們已經去除煩惱，我們已經得到寂靜解脫的境界。所以他已經執著在這裡，「遂不志求大乘」，覺得這樣的用功，這樣的付出，對自己已經足夠了。
文有數義：
第三、
以佛說如來智慧
專為菩薩
自遂無有志願
其實佛為隨順
我等之根性
權說小乘
而我等固真為佛子
第三，「以佛說如來智慧專為菩薩」。他以為佛陀在講說，這個智慧的境界，是專門為菩薩(說)，菩薩需要超越的智慧；所以以為要超越私己、獨覺，要超越獨覺的心態，這個智慧更高一等，他們認為，這是佛陀對菩薩說的話，與我們無關，所以因為這樣，同樣沒有志願。「其實佛為隨順，我等之根性，權說小乘」，而我等還是固執，還不知道，我們也是佛子。
以為自己的根機不夠，卻是這時候看到，舍利弗已經受記了，原來我們這些小乘學者，將來也能成佛。這個將來，當然就是長久以後的時間。這長久以後的時間，這段時間就開始要發心，不論時間有多久，我們就是要啟動向菩提道走。
以智慧等法
破除貪瞋癡等
不善之法
滅生死苦得無上覺
天人凡聖
世、出世間
咸皆尊重
故號世尊
所以「以智慧等法，破除貪瞋癡不善之法，滅除了生死輪迴之苦，得無上的覺悟。」天人、凡夫與聖人，世、出世間全都該尊重。
所以我們若能真正用智慧，般若「真空」，若能再進入「妙有」，自然我們就能到達，到達與佛同等，世、出世間的道理，我們就能很清楚。
要知道，佛法在人間，我們若沒有很用心，在人間不修，將來我們若是在另外的五道，來生若是煩惱一起，來生來世無明煩惱再起，說不定三途也會再墮入。所以佛陀，要弟子用心，必定不要有這種放縱，把握時間，要守好我們的六根門。
譬如說，佛陀那個時代，大家聽經之後，同樣會集會來討論法。有一天，一群比丘上座，聽佛說法之後，大家就來論，到底佛陀所說，六根，到底是眼看到外面的境界，是眼將境界綁住，或是外面的境界，來綁纏我們眼，眼識？到底是耳朵被聲音綁住，或是聲來纏著我們的耳根？反正眼、耳、鼻、舌、身、意根，這六根是緣外面的境界，外面的境界來綁著我們的六根，或是我們的六根，自己纏著那些外面的境界，讓我們的心這麼不安定，到底是什麼呢？大家在那裡議論紛紛。
一位質多羅長者正好來了，看到這些上座比丘，一群人在那裡討論六根門。他也是很有興趣，站在旁邊聽。大家看到長者來了，「長者，您聽了覺得如何呢？」
質多羅長者他就說：「各位上座尊者，大家很用功，佛陀講完經，你們就這麼用功，大家在討論。你們在討論，我在旁邊聽。若以我的看法，應該不是眼睛去纏外面的境，也不是外面的境，來纏我們的六根。譬如一隻黑牛，一隻白牛，這兩隻黑白牛用一條皮索，將牠們綁起來，兩隻綁在一起，叫大家來看，到底是白牛綁黑牛，或是黑牛纏白牛？大家來看，相信大家看了應該就會說，這不是黑牛纏白牛，也不是白牛綁黑牛，應該是這條皮帶，將兩隻牛綁起來。」
這位長者又說：「這條皮帶就如我們的貪念的心，貪欲。佛陀常常這樣告訴我們，是我們的一念心起，所以去緣外面的境界，起貪念，所以才會發生了煩惱，煩惱才會相纏，複製無明。這應該不是，眼、耳、鼻、舌、身、意，去貪外面，色、(聲)、香、味、觸、法，這都互相不牽纏，而是當中的一念欲，欲心，這念欲念起，就製造這麼多煩惱。我這樣說，不知道對不對？」
這些比丘上座：「佩服，佩服，不愧是在社會中見識多，所以佛陀所說的法，你能夠這樣就能體會到。欲念一起，就是緣著外面所有的境界，這樣來製造煩惱，這實在是『在家菩薩智慧長』。」
所以我們要用心，希望我們人人，智慧都要不斷不斷精進，向上提高。「此身不向今生度，更向何生度此身？」不要再停滯於，小志，樂小法。要時時多用心！
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