20161024《靜思妙蓮華》無漏福慧為最後身 (第942集)
（法華經•授記品第六）
⊙「斷除諸煩惱清淨定慧無漏，無量數劫修福慧為最後身，思惟修無漏證二乘無學果。」
⊙「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等，皆悉悚慄，一心合掌，瞻仰尊顏，目不暫捨。」《法華經授記品第六》
⊙須菩提：此云空生，初在母胎便知空寂；又云善現尊者，生時善相現故。
須菩提漢譯善吉，其生之日，家室皆空，父母驚異，相師占云，此是吉相，故名。又譯善業，稟性慈善，不與物爭，及其出家，見空得道。
⊙兼修慈心，得無諍三昧，善護三業，故名善業。又譯空生，以其生時，家宅皆空，故名。
【證嚴上人開示】
「斷除諸煩惱清淨定慧無漏，無量數劫修福慧為最後身，思惟修無漏證二乘無學果。」
斷除諸煩惱
清淨定慧無漏
無量數劫修福慧
為最後身
思惟修無漏
證二乘無學果
修行，就是要斷除煩惱，煩惱斷除，我們的心才能夠清淨無染著，無染著的心才能夠定，定而生慧。戒、定、慧是三無漏學，這我們平時，修行者修行不可缺少，這要修的是無量數劫，時間不是短暫的三五年；這種無明煩惱，是累劫這樣不斷累積來的，我們的無明佔滿了我們的心地，這不是一輩子有辦法掃除。
就如我們的垃圾，如果囤積太多了，我們平常沒有整理，骯髒，平常沒有整理，要好好整理起來，不是一天兩天的事情，必定要耐心地每天每天整理。我們所要住的我們的空間，也要有時間來重新清理，何況是我們的心宅，我們的真如本性呢。
清淨如來本性，那就是無染的智慧，所以說，清淨無染的智慧。我們必定要如何，讓我們的心宅清淨？其實就是要我們好好自我建設，我們的心量有多大，你的智慧就多大；你的心量若能遍虛空法界，虛空法界的真理入我們的心來，心無限量，無限量的界址，無限量的境界，無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界，要一片清淨而定，這不是一生一世，要無量數劫修。
要修什麼呢？修福、修慧。福，是要入人群中去，去與眾生結福緣。在芸芸眾生中去尋覓，覓出了煩惱，煩惱用什麼方法來除？那就是用智慧，在芸芸眾生中修福，增長智慧，這就是修行的最後身。
修行的過程要從聲聞，由緣覺；開始要從耳根聞法，瞭解了法的道理，要再用心思惟修，好好地思惟，好好地長期的時間來修行，要修什麼行呢？四諦、十二(因)緣、六度，不離戒、定、慧，這樣多管齊下。從聽來之後思惟，身體力行去體會，這全部要同時，這樣才有福、有慧，到了最後身，就是聲聞、緣覺，去除煩惱都清淨了，佛陀還要鼓勵我們再進一步，不只是獨善其身，還要轉小為大。
佛陀希望我們知道了道理，我們不要再結惡緣，要清清楚楚結好緣，我們要在芸芸眾生中，去體會煩惱無明的來源、道理，預防自己不再犯了無明，由不得自己隨著外面境界，這樣牽引我們。你不入芸芸眾生中去，你哪有辦法斷塵沙無明惑呢？塵沙無明惑這樣磨過來、鍛鍊過來，經過了這種的菩薩行，入人群去增長慧命，這就是「思惟修無漏，證二乘無學果」。在這當中，二乘無學果才是叫做最後身。
最後身之後，還有進步，那就是菩薩，完全清淨，不怕眾生污染，這就是我們要用心修行，去除煩惱，「清淨定慧無漏」，這必定要用長久的時間，要用我們很微細的智慧，來思惟修，修無漏行。我們一定在我們凡夫，想要修行都離不開這些法。
爾時
大目犍連
須菩提
摩訶迦旃延等
皆悉悚慄
一心合掌
瞻仰尊顏
目不暫捨
《法華經授記品第六》
我們前面，佛陀為迦葉尊者授記，過了之後，接下來還有，其他的弟子還是很盼望，佛陀能點到他的名字來授記，迦葉已經受記，後面有沒有我的名字？會擔心，擔心沒有我的份，所以「悚慄」，很驚惶、很擔心，就是心不安，所以「一心合掌」，一直在等待。「瞻仰尊顏」，這就是表示很期待的表情，「目不暫捨」。這是我們昨天說過的，已經解釋過摩訶目犍連。
接下來須菩提，須菩提也有須菩提的因緣。
須菩提：
此云空生
初在母胎便知空寂
又云善現尊者
生時善相現故
「須菩提」解釋為我們的意思，叫做「空生」。因為他的母親懷胎時，看到什麼事情，就能體會「一切皆是空有」，母親對東西所看到的見識，與還未懷孕以前都不同。所以，從懷孕開始，何況他出生時，他剛剛出生，忽然間家裡的庫藏，無緣無故消失了，大家都很驚惶：小主人一出生，為何家裡的庫藏一切都消失了？所以就請相師，來看這位剛出生的孩子。
相師就說：「這是吉祥吉兆，一切人間事物的原理，就是這個孩童一來，他就能體會到世間一切的理。」所以這是一個吉祥，一個吉兆，知道他的母親懷胎，所看見的事物都能通徹，道理一切，事物一切，最後歸空。所以將他命名為「善現」，這個名一出來，一切庫藏的東西又再物歸原位，所以後來須菩提，有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候，有這種家裡的東西空了，將他取名後，所有的寶物又再回歸、善現。
須菩提漢譯善吉
其生之日
家室皆空
父母驚異
相師占云
此是吉相
故名
又譯善業
稟性慈善
不與物爭
及其出家
見空得道
須菩提，（華言）也叫做「善吉」，他出生一直從小到大，「稟性慈善」，就是很仁慈，很善良，「不與物爭」。
後來出家，那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說的法，所以他瞭解一切的事物，都是(四大)合成；事是煩惱，煩惱惹是非，這一切都是空寂，他道理很清楚，所以說「見空得道」。
兼修慈心
得無諍三昧
善護三業
故名善業
又譯空生
以其生時
家宅皆空 故名
聽、看，所瞭解的，一切就是歸於空，所以「兼修慈心」，他很慈悲，知道一切皆空，卻是慈悲，從小一直到修行，就是一直為別人設想，「得無諍三昧」。與人無爭，與事無爭，與世無爭，就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」，身、口、意三業，他就是很堅守，保護自己這念心，所以是無漏，他能三業清淨，這就是修戒、定、慧，是清淨。這種的清淨心，在佛門中，為人人所尊敬。
所以，修行之後，他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法，在家的時候受父母所信仰佛法，他深心體會，才去出家。他本來的生活就很富有，出家之後，依照佛制，他也是同樣去托缽，他托缽有一個原則，是乞富不乞貧。
這樣經過一段時間，在僧團中又受到議論紛紛了，比丘批評他看不起貧窮的人，他喜歡去富有家庭托缽，就是為了豐富的食物，後來他就向大家解釋，他說：「我不是這樣，我只是想到貧窮困苦的人，自己維生都困難了，我們若去向他托缽，他還要再一分來供養我們，自己吃都不夠了，如何還有餘糧供養我們？若是富貴人的家庭，我如果向他托缽，對他的食物無損。」他的道理是為人設想，他就是不忍心，去貧困的家庭托缽，所以他乞富不乞貧。但是迦葉尊者他完全是相反，他是乞貧不乞富。
摩訶迦葉他就這樣說，他說：「我是完全向貧乞食，因為我乞貧不乞富。我的理由是，貧困的人過去，過去生中就是沒有造福，今生此世再貧困。我希望這些貧困的人，有機會種福田，有機會(布)施，供養出家人，讓他造福，在來生，免除來生再有饑饉，不要來生沒得吃。希望貧困的因去除，讓他轉貧為富。」就是讓這些貧困的人，種一念布施的種子，讓他將來也有福，有機會去除他這種，貧困饑饉的環境。
所以，迦葉尊者，我們過去有解釋過，他乞貧不乞富的原因，對貧婆所去乞來的一碗稀飯，餿了，又不乾淨，迦葉尊者還是要向這位貧婆，乞這碗粥，貧婆就說：「我這碗稀飯已經是餿了，已經是不乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄，就說：「這也是一分供養。」所以這位貧婆，將這碗餿了的稀飯，倒進迦葉的缽。
迦葉尊者擔心貧婆，不信任他，他她的面前將這碗餿了，已經是污穢的這碗粥，在她的面前喝下去。這位貧婆很高興，她覺得：我就是無法能供養，今天尊者是真心來受我供養，我虔誠地感恩。後來貧婆過世後，就生在天堂。
所以說來，迦葉尊者他的乞食，與須菩提的乞食，兩人剛好相反。一個是乞富，一個是乞貧，這兩人的方式佛陀都不贊成，兩個人都不對，沒有哪一個人對。所以佛陀有訶斥，呵斥就是向他們說：「你們兩都不對，因為貧與富，你們兩個人都是極端，不是在中道。」
其實我們要隨緣，合乞食法的托缽應該是隨緣。我今天走出去在哪個地方，開始的第一間，不論是有錢沒錢，我見到人家，分到這個地方，第一間，我去托缽，他若是沒因緣，我也是空缽到第二戶；第二戶若貧困，給我的量不夠，一點點而已，我能再第二間，第三戶，不斷到第七戶。
我今天的因緣就是這樣，有的人沒有給我，有的人給我很少；不夠，我還能再第二、三，到第七戶，我今天的因緣就是這麼少，今天的福就是薄，我就是這樣，就不走過第八間，這就是佛制的托缽。我若是一戶，就夠了，我一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽，不論你是貧或富。
我們的「應量器」，我們的這個缽，叫做「應量器」，這個量，我們今天這個缽，是應我們身體的營養吸收，就是我們剛好能吃飽的程度，這是佛制乞食。
真正的乞食是不擇貧富，不分污淨，沒有穢淨，我們出家人，總是要很嚴肅威儀，次第行乞。「次第」就是第一家、第二家，照次序行乞。
所以須菩提就是持受佛教，隨順糾正，自然他乞富不乞貧的這個做法，他已經開始隨順佛教，也乞富，也乞貧，他改過來了，但是迦葉他就是：「我要修苦行，所以我面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這一個，就是迦葉頑固的缺點，隨他去吧！就是這樣也無奈，雖然他這樣是不對，不過改不過來，所以隨他去。
總而言之，學佛，我們就是要很清淨，真正要重視因緣果報觀，在僧團中不是沒有是非，同樣的，他是如何修行，就有人如何的批評。你們想，過去的時代，佛陀的僧團就有這樣了,社會就有這樣了，何況是我們現在呢？所以我們應該，修行總是，法，一切皆歸於空，要如何讓真如本性，能時時用在我們的日常生活中，這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊！
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