【人間菩提】20151130 - 善解喜捨入佛智 To Give Selflessly and Joyfully with Wisdom

善解喜捨入佛智
To Give Selflessly and Joyfully with Wisdom

科技助緣法入心
珍惜人身法入行
善解入佛智慧海
喜捨無量心輕安

【靜思妙蓮華】20151112 - 精勤治懈不解勿說 - 第695集

20151112《靜思妙蓮華》精勤治懈不解勿說(第695集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「懈怠，能障精進滋長染心；精勤，對治懈怠眾善奉行。菩薩，本行入群度眾宏願。」
⊙「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。」《法華經譬喻品第三》
⊙「又舍利弗，憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。」《法華經譬喻品第三》
⊙眾生由懈怠蔽覆於心，不能精進勤修聖道之行，是名懈怠心。
⊙計此見者，莫說此經：此明外道、凡夫具四惡、三惡者，應勿為說。憍縱、傲慢、懈怠、我見為四惡。
⊙凡夫淺識，深著五欲：又淺識、深著五欲、聞不能解，為三惡。
⊙聞不能解，亦勿為說：憍慢者，貢高不信。懈怠者，放逸無勇。著欲者，耽荒世染。計我者，知見不達。
⊙如此之流，聞不解悟，必起惡謗，後獲惡果。若為說之，不為無益，而且有損；大悲愍念，亦勿為說。
⊙見思惑之人，總具七惡，則不可說。
⊙第一、憍，自恃族姓、色力、聰明、財富而縱逸者。
⊙二、慢，具七種慢，凌人自高，少德謂多，即五千退席輩。
⊙三、懈怠放逸。四、我見，有六十二種外道邪見者。五、世智辯聰，淺識無慧者。六、深著五欲，煩惱重者。七、愚鈍凡夫，及愚法定性二乘，聞不能解者，不可為說。

【證嚴上人開示】

「懈怠，能障精進滋長染心；精勤，對治懈怠眾善奉行。菩薩，本行入群度眾宏願。」

懈怠
能障精進滋長染心
精勤
對治懈怠眾善奉行
菩薩
本行入群度眾宏願

懈怠，它會障礙我們的精進，懈怠，不只是障礙我們的精進，還會滋長我們的污染心，滋養染心，就是一直在囤積煩惱，煩惱一點都沒有去除。這就是懈怠的人，不受教育，對自己沒有信心，對這條道路沒有精進，這就是因為懈怠。所以我們修行，不論是在家、出家，我們一定要精勤。難得人身，難聞佛法，既得人身，又聞了佛法，我們更要再精進。只要我們精進，就能對治懈怠。

我們有多少慈濟人，過去的人生在懵懂中，不對的事情做一大堆錯。但是後來因緣會合，接觸了慈濟，有了一群精進的人，法入心，有法度他，牽引進來了，(用)方法，他接觸到了，開始體會：「人生不可再這樣沉迷下去了。人生無常，看到苦難的人比比皆是，我若能夠付出……。」這樣開始付出了，「喔，原來付出是這麼輕安，付出之後這麼自在，做得很歡喜。」從這樣開始，他殷勤，他精進了。

好事不缺他，而他好事一件都沒有漏掉，所以「好事不能少我一個，壞事我一件都不能做。」這種改變人生，眾善奉行，這樣的人不少了。這叫做勤，精勤，也就是精進的人，這種精進就是能對治懈怠。我們社會若更多這樣的人，能現身說法，「眾善奉行」，沒有困難。

菩薩本行就是入群，入人群中去，又「度眾宏願」，要好好度眾生的願。只要我們願意做，沒有做不到的事情。

最近，我們臺灣農委會，送給慈濟發給國際間，貧窮國家的米，我們將它分配出去，能夠看到很多的國家，(慈濟人)將臺灣的米，親手送到需要的家庭，讓他們雙手來接，接到這個米，那分的歡喜。

其中在菲律賓，就是浴佛節那一天，同時也舉行了發放。這一萬多戶的人，拿到這個米回去，整個區所飄出來的，就是米飯香，大家很歡喜。

其中有一位我們的志工(維多利亞)，她也是在名單裡。她也登記來當志工，她也是領到一包白米，二十公斤。卻是領到之後，她發現到一對夫妻，在上個多月前，房子被火燒了，無家可歸，在路邊用破破爛爛的，這樣圍一圍，用塑膠布這樣蓋起來，那個就是他的家。這對夫妻就是在撿回收的東西，每次若能賣，才二十幾元，最多的三四十元，這樣在過日子。

我們這位志工手領到這包米，腦海裡想到那對夫妻，所以，她這包米，就這樣送去給這對夫妻。這對夫妻接受到慈濟之後，他雖然在資源回收，他現在一星期當中，有一天的回收，他會分一點給慈濟。表達他連銅板，一元、二元都沒有，但是他回收回來的一星期之中的一天，其中他撥一些給我們這位志工，說：「你在做資源回收，我這些加到你的資源回收裡！」我們這位志工就問他：「你自己要拿去賣！」他說：「我才只用一個星期中的，一天的一點點，讓我有機會也能加入，做幫助人的事情。」

看，這麼的貧困，哪怕一星期中，其中的一天收回來的一部分，幾十支罐子撥出來，這樣他也是同樣在幫助人。看看，「眾善奉行」，雖然自己貧困，也是這樣在付出，而這就是因為有菩薩在人間。

菩薩引導多少人，接受了惠施，然後回饋，願意當志工，行菩薩道。這就是「菩薩本行入群度眾」，菩薩道，行入人群中，去度眾生，發宏願，這樣淨化人間，這實在是很美的世界。雖然看到那麼多貧窮苦難人，卻是更多的行菩薩道、發菩薩心的人，看了實在很安慰，也很歡喜。

所以，前面的經文就這樣說，「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。」

汝舍利弗
尚於此經
以信得入
況餘聲聞
其餘聲聞
信佛語故
隨順此經
非己智分
《法華經譬喻品第三》

我們現在人間菩薩，都是信受行菩薩道的方法，所以人人「隨順此經」。《法華經》就是要，教導我們這樣，人人行菩薩道，環境不分貧富，年齡不分老少，智力不分智愚，人人都能當菩薩，人人都能走在這塊，經、道的路上。這就是我們學佛者，應該要殷勤精進，不要懈怠，這麼簡單就能當菩薩，不要懈怠，懈怠就滋長了，我們的染心，我們若勤精進，自然我們會去除煩惱，我們就懂得去做好事，做得輕安，做得自在，這很歡喜。

下來這段(經)文再說，「又舍利弗，憍慢懈怠，計我見者，莫說此經。凡夫淺識，深著五欲，聞不能解，亦勿為說。」

又舍利弗
憍慢懈怠
計我見者
莫說此經
凡夫淺識
深著五欲
聞不能解
亦勿為說
《法華經譬喻品第三》

眾生就是因為懈怠，蔽覆了我們的心，因為我們懈怠，懈怠就是煩惱無明，隱蔽了我們的，真如清淨的本性，所以無法精進，無法勤修聖道。像這樣的人叫做懈怠心。


眾生由懈怠
蔽覆於心
不能精進
勤修聖道之行
是名懈怠心

明明你能幫助人做事，出個力，這樣這麼簡單，你只是站在那裡看，不肯去工作，這麼簡單的事情。懈怠的心就這麼輕易，在這分秒中一直懈怠，分秒中就是灰塵，就是塵沙煩惱，不斷無孔不入，入我們的心來。

所以說，懈怠就是因為我們，不肯精進，不肯勤修道理。道理聽來，不肯去身體力行，所以無法去感受到，那分精進付出，輕安的感受。所以這是表示，外道也是一樣，凡夫也是一樣，凡年與外道，他有四惡、三惡，像這樣的人，我們都不必向他說法，因為他無法接受進來，無法身體力行。

計此見者
莫說此經：
此明外道、凡夫
具四惡、三惡者
應勿為說
憍縱、傲慢、
懈怠、我見
為四惡

什麼叫做四惡？什麼叫做三惡？就是憍縱、傲慢、懈怠、我見；這叫做四惡，前面所說的四惡是外道。但是我們凡夫呢？凡夫是「淺識、深著五欲、聞不能解」，這三惡，這三項就是障礙我們的道法。

凡夫淺識
深著五欲：
又淺識、
深著五欲、
聞不能解
為三惡

我們淺識，智慧很淺，很愚鈍，愚鈍又懈怠，不是利根，又很懶惰，很懈怠。不只是淺識、懈怠，又加上了「深著五欲」，只想要享受而已，不想要好好認真，不敢流汗，不敢手弄髒，不敢動我們的身體，這種的懶人之外，那就是欲念很大。我多，還不夠。賺很多錢，捨不得捨，愈是慳貪，愈是嫉妒，有五欲心的人，一定是慳貪嫉妒。看到別人做好事，不歡喜，還要毀謗。像這些都是「深著五欲」，所以這也是(三)惡之一。

還有，就是「聞不能解」。雖然有聽法，但是聽，只是用耳朵聽，就過去了，並沒有入心。或者是聽來，就當作世智辯聰來用，用在炫耀自己，文字我懂很多，我出口成章，只是這樣，這也是憍慢懈怠。那種貢高、驕傲，這種慢心、未得謂得，這樣也是(三)惡之一，這也是懈怠。

所以說來，我們凡夫就是有這種淺識懈怠、深著五欲、聞不能解，這三種惡來障礙我們。還有「聞不能解，亦勿為說」。

聞不能解
亦勿為說：
憍慢者 貢高不信
懈怠者 放逸無勇
著欲者 耽荒世染
計我者 知見不達

這種聽了之後，不肯去瞭解，是憍慢，憍慢者貢高，他不會相信這部經，我們要向他說的法，他不會接受進去。懈怠者放逸，沒有勇猛心，只是一直想要享受，所以我們也不必在這個時候，急著要向他說話。

因緣啊，要待機。「著欲者，耽荒世染」，像這樣的人，我們要直接向他說法，這也是很難啊！或者是外道，「計我見者」，這種「知見不達」，外道教他還是沉迷，在那種邪知邪見，所以這樣的人，我們也不必對他說太多。

如是之流，像這樣的人，聽，無法能解，無法理解，無法徹悟，這不只是不能理解，不能徹悟，反而他「必起惡謗」。像這種外道教的人，或者是懈怠、不肯精進的心，他有理由，所以他會將這個法，明明是善法，他將它惡解，變成了惡。

如此之流
聞不解悟
必起惡謗
後獲惡果

所以佛陀就說，若像這樣邪知、懈怠的人，憍慢，這種人，我們暫時不要對他說，擔心(對)他說了之後，他會去毀謗，這樣真的就「後獲惡果」。擔心別人再去造惡業，受惡果。所以，「若為說之，不為無益」，他不肯做，反而又去毀謗，這樣對眾生無益，反而(對)這個人還有損，有損就是受惡報。

若為說之
不為無益
而且有損
大悲愍念
亦勿為說

「大悲愍念，亦勿為說」。我們因為憫念這樣的眾生，所以我們還是一樣，不入為這樣的人，不瞭解的人，這種懈怠、驕慢這種的人，我們都不必跟他說。計我見的外道，我們也不必和他說，說了對他無益，反而毀謗，這樣對他有損，所以不要跟他說。

再者，見思惑的人，這個見思惑，我們心的煩惱都還未除，除了無明等等，還有見思惑等，總共有七種惡。

見思惑之人
總具七惡
則不可說
第一、憍
自恃族姓、色力、
聰明、財富
而縱逸者

那就是第一，憍。自恃族姓、色力、聰明，或者財富縱逸，這種人我們就不要跟他說。自己以為我是很高貴的人，我長得很莊嚴，我不要接近這麼骯髒，或者是身形不具的人；或者是自以為很聰明，我很富有，我也不和這些人在一起。像這種「憍」，我們不要去接近，也不需要強迫他來聽。

第二、慢
具七種慢
凌人自高
少德謂多
即五千退席輩

第二是慢。就是具七種慢，這種的人就是慢，「凌人自高」，自己像鳥飛得高高的，向下看，覺得他高高在上，大家都在他的下面，矮他一截，這種人「自高少德」，自己很貢高，不修行，無德，如這樣的少德，他以為他很有德。在法華會上，釋迦佛開始要說，五千人退席，就是屬於這一類的人，憍慢的人。

⊙第三、懈怠放逸
第四、我見：
有六十二種
外道邪見者
第五：世智辯聰
淺識無慧者
第六、深著五欲
煩惱重者
第七、愚鈍凡夫
及愚法定性二乘
聞不能解者
不可為說

第三，懈怠放逸。第四是我見，有六十二見。這外道真的障礙很多。第五是世智辯聰，淺識無慧。我們剛剛也說，是三惡之一，這種淺識懈怠的人，我們也不要跟他說。第六是深著五欲，煩惱很重的人，這個人我們也無法對他說，他也無法接受。第七就是愚鈍凡夫，這種愚鈍凡夫，完全無法理解，在這「愚法定性二乘」。

這種凡夫教都還未接觸到法的人，你一下子就跟他講大乘法，他聽不懂。若是還停滯在聲聞，緣覺，獨善其身的這種，「愚法定性」這種的人，他聽了，他也不解，不去瞭解，他也是無法身體力行。類似這種人，還是同樣，我們不要對他說。

佛陀的慈悲，他能告訴我們，無法接受的人，他又誤解、又曲解、又錯解，將這個法，善的變成了惡，像這樣的根機還未成熟，我們就不要強制，要他非來聽這本經不可。要讓他自己聽了之後很歡喜，繼續他就自然能接受。

所以「懈怠，能障精進滋長染心」，這個煩惱會愈來愈多，所以懈怠的人，也不必為他說。所以我們要趕緊提起精進，來對治懈怠，我們要眾善奉行，行菩薩道，我們要來度眾生，要立宏願。在我們的一乘實法，無不都是叫我們身體力行，所以我們人人要多用心。

【人間菩提】20151129 - 布善種子迎幸福 Welcoming Living Bodhisattvas from Overseas

布善種子迎幸福
Welcoming Living Bodhisattvas from Overseas

放下身段齊精進
信仰雖異心融和
改變自我迎幸福
布善種子轉法輪

【靜思妙蓮華】20151111 - 恭敬信受不輕新學 - 第694集

20151111《靜思妙蓮華》恭敬信受 不輕新學(第694集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「誡恃自己高舉智勢力，以輕慢心有問而不答，隱沒義理或倒說法相，輕蔑新學不正受法教。」
⊙「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。」《法華經譬喻品第三》
⊙餘聲聞唯仰信佛之聖教量，恭敬信受，供養諸佛行，唯是隨順佛語，隨順此經，非己智分。
⊙依隨順此經所說，不能得由自智證入實相，非淺智可悟。因此，佛陀以是殷重勸誡，有深信是可說之機，當為相傳通達此經。
⊙無信是不可說之機，誡慎勿虛妄宣傳。佛不捨眾生，數迴入娑婆，循循待機緣熟。

【證嚴上人開示】

「誡恃自己高舉智勢力，以輕慢心有問而不答，隱沒義理或倒說法相，輕蔑新學不正受法教。」

誡恃自己
高舉智勢力
以輕慢心
有問而不答
隱沒義理
或倒說法相
輕蔑新學
不正受法教

我們自己要好好常常，要警惕自己，要教誡自己，不要自己以為我們智慧很高了，我們懂的事情很多了，我很能幹，我所做的事情比別人還更伶俐，做得快速，做得準確，我是一個很能幹，很有智慧的人。像這樣的人，這都是仗勢自己，將自己評價太高了，這樣的人叫做輕慢心。

有時候，人家和我們一起做事，別人問我們，我們不願意傳給人，教給他，這種都是輕視別人、驕傲自己，這樣的心態不可有。我們應該要，時時用輕柔、開闊的心，我們懂的事情，我們要與人結好緣，要自己自動去教人，叫做不請之師。但是，我們要教導人，我們就要懂得分別機與緣。若是他還無法承擔大任，你給他一個很重的責任，他還承擔不起，這樣會傷到他。所以，因人、因時、因地，我們要對人多用心，多教導，不要有那種輕慢的心，或者是知道，不肯教人，這都不可有。

或者是「隱沒義理」，有好的道理，這樣把它隱藏起來，這樣也是不對。或者是明明他在請教我們，我們也是願意告訴他，卻是故意顛倒說法，把它顛倒，將這個法差之毫釐，引的方向，讓他偏差，讓他錯誤，這樣就更不對。所以，我們人真的要，將我們所受來的法，所學來的功夫，我們很準確，人家有需要，我們要將我們所學、所瞭解，盡心去付出，不要自己很自高我慢，輕視別人，或者是人家問，我們不說，或是問了，我們顛倒說，這樣都不對。

所以，還有一項，不要輕蔑新學，不要輕蔑新的。新人現在才開始要來學，我們不要輕視他，輕視他說：「你都還沒學，就算聽到，學到的，也是一點點而已。我已經比你來得久了，我聽得多了，我學的功夫已經很熟練了，所以，你還離我很遠，遠遠跟不上我。」像這樣輕視別人，不肯正受法教，不想好好教導他一下，這也不對。

所以佛陀的時代也是一樣，一次，在給孤獨園那個時間，有一位外來的比丘，長得形象很不好看，很醜，人又小又矮，那個形態很邋遢，一般人看到這個人，都不會起歡喜心，甚至有的人還很討厭，不要和這個人在一起。開始就有人這樣輕蔑、輕視他，人人都這樣批評：「這位出家人怎麼長得這麼醜，形態這麼不好看，像這樣是要如何度眾生呢？」像這樣議論紛紛了，這位比丘卻是很安然自在。

佛陀知道了，就跟大家說：「不要輕視這位修行者，這位修行者，他已經是證羅漢果了，他已經對世間物欲已經斷除了，人我是非完全透徹了，所有的無明煩惱去除了，已經是滅諸煩惱，是一位真修道者。」

大家聽到佛陀這樣說，還是心裡有一點疑，「既然是真修道者，為什麼讓人看了，仍是不能讓人起歡喜心呢？」佛陀就再這樣說，雖然人很矮小，外貌看起來很不好看，其實裡面的智慧含藏著，這不是用身相來比評。最重要的是他那內心的智慧，所以人人對人要慈悲，人人都要平等，不是用那要個相貌，來看他內心所含藏，內心所含藏的真如本性，人人都看不出來，但是他智慧含藏在內。

這是佛陀向大家的教敕，任何人我們都不能輕視，何況我們輕視新學？我們的學校也有這樣的孩子，從幼稚園，就開始讀慈濟的幼稚園了，一直到小學、到中學，現在是中學的孩子了。所以從幼稚園開始，她就是聽「靜思語」，琅琅上口，不只是能背靜思語，她身體力行，品行兼優。從幼稚園開始，小學就是每天都聽，「人間菩提」，最近都和人聽，聽「晨語」薰法香，她的品學都兼優，這就是說，時時我們看她幼小，我們看她年紀小，我們豈能輕視她呢？雖然現在還是在中學，卻是她懂的道理不比我們少！

所以不要輕蔑新學，以為他們什麼都不知。所以我們和他說的都是很輕微，其實像這樣，我們也能和他說正法，能讓他瞭解佛的道理，他的體會不比我們還淺喔！所以，我們也是要好好用心，不要以為自己已經很了不起了，不要以為自己所知道的方法，比別人更優勢，不要這樣想。我們要常常縮小自己，我們有法要與人分享，有道理，要盡我們所懂的，與他分享，不可輕視人。會的，我們就要正確，要教授給人，這我們應該要用心在法，用心去尊敬人人皆有佛性。

前面的文這樣說，「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞」，接下來再說，「信佛語故，隨順此經，非己智分。」

汝舍利弗
尚於此經
以信得入
況餘聲聞
其餘聲聞
信佛語故
隨順此經
非己智分
《法華經譬喻品第三》

舍利弗，是在(聲聞)弟子中智慧第一，這智慧第一的舍利弗，聲聞到了法華會時，他還無法很瞭解，但是舍利弗很深信，釋迦佛所說的法，所以現在，還是一樣要向舍利弗講這本經，來體會大乘一實法。所以，舍利弗都需要，用信來深入這部經，何況其餘的聲聞，在會中的聲聞，還有其餘的聲聞，所以說「信佛語故」，大家都要真正深信，佛所說的語言，這樣才有辦法，來深入這本經，隨順這本經，這樣不是大家都是仗勢自己，本來就有的智慧，有辦法去體會一乘實法。

這個一乘實法，一定要經過這本經，隨順此經，「經者，道也；道者，路也。」人人一定要經過這條(菩薩)道路，才能夠真正去體會佛的境界，所以你要瞭解佛，心的境界，必定要經過菩薩道，此經我們一定要瞭解。

所以「信佛語故，隨順此經，非己智分」。不是自己的智，有辦法這樣一下子，就瞭解佛的心境，必定去身體力行菩薩道，要經歷過了此經，「隨順此經」，就是你要去很體會、瞭解，這條道路的風光，那就是在《法華經》，要引導我們入菩薩道路，就是這本經，我們有走進去，才知道這條路的風光，是什麼樣子。

所以前面說，舍利弗就是要相信，其餘的聲聞也是一樣，「餘聲聞，唯仰信佛之聖教量」。

⊙餘聲聞
唯仰信
佛之聖教量

我們依照佛所說的這個法，現在叫做模擬，把它模擬起來，就是長這樣，就是依照這個教法，去用心、去思考這樣的境界。叫做聖教量。佛陀說的法是這樣，用相信的心來吸收，所以恭敬信受，我們用恭敬的心，來相信他、來接受他，我們再接下來還是再要「供養諸佛行」。

恭敬信受
供養諸佛行
唯是隨順佛語
隨順此經
非己智分

「唯是隨順佛語，隨順此經，非己智分」，我們要恭敬、我們要供養。供養有利的供養、有敬的供養、有行的供養。過去我們都說過了，尤其是身體力行的供養，這是最重要，所以在這個「行」，我們「供養諸佛行」，身體力行。「唯是隨順佛語」，因為這樣，我們隨順佛語，佛陀的教法，我們就是這樣接受，我們就要這樣的身體力行，這樣我們才有辦法，真正入這條路徑。

我們「隨順此經」，不是無中生有，我們要真正體會、瞭解的法，「非己智分」，不是自己無中生有，說：「我懂了。」那個貢高、驕傲的人，這種輕慢心的人，自己高舉自己，說：「我全都懂了。」其實，還是要再信受奉行，要供養、尊重、身體力行，才有辦法，絕對「非己智分」，所以我們要自己要很用心，能夠去瞭解，要好好用心。

依隨順此經所說
不能得由自智
證入實相
非淺智可悟
因此
佛陀以是殷重勸誡
有深信是可說之機
當為相傳通達此經

我們有幸能夠接受了佛法，我們聽，我們就要依教奉行。「依隨順此經所說」，我們還無法，「不能得由自智證入實相」，因為我們還要依順這本經，依順所說的，我們聽的，去用心去理解。不是自己有辦法，所以「經」，我們還是在淺智，我們要到佛的境界，「非淺智可悟」，不是以我們現在，我們這樣的知識就能體會到。所以因為這樣，「佛以是殷重勸誡，有深信是可說之機」。若是有深信的人，雖然他的根機還很劣，卻是這樣的人，我們能為他說。

我們要很用心體會，因為《法華經》的道理，就是我們要去除無明之後，心境清淨，才能夠真實看到這條道路。假使我們的心不清淨，就像我們的眼花了一樣，一條路看成兩條路，我們不小心走向那條，不是實在的路，那就很危險。

所以佛陀擔心我們，我們信，還不很符合，《法華經》裡面的道理，我們還沒有很符合這個道理，我們就不要這樣「虛妄宣傳」，要說給人家聽的人，就不要虛妄宣傳。而要聽經的人，也不要斷章取義，聽到了，自己沒有去探討，還沒有去體會，就是錯誤的再傳錯誤，若這樣錯誤就會很大，「差毫釐，失千里」。

有的人智慧還很淺，還無法體悟，不過他有信，他信這個法，這個道理，雖然他淺識，還無法體悟，我們就要用耐心去指導他。所以佛陀再重新，前面說「勿妄宣傳」，但是現在要跟我們說，像這樣這麼堅定有信心的人，我們就要為他說。這個人能說，這樣的根機，他的信仰正確，雖然初信，不過他有這樣的根機，有這樣的相信，所以我們能為他說。

而我們，現在我們說，我們應該要正信，這正信的人，我們不要輕視他，我們也要為他循循善誘。有深信的人，我們能為他說，講這本經的真實道理，所以「當為相傳，通達此經」。循循善誘牽他進來，進來與我們一起走這條菩薩道。因為我們若能好好牽引他，人間就又多一尊菩薩了。

無信
是不可說之機
誡慎勿虛妄宣傳
佛不捨眾生
數迴入娑婆
循循待機緣熟

若是「無信是不可說之機，誡慎勿虛妄宣傳」。若是不信，你跟他說很多、說很多，反而就是讓他造口業，所以無信的人，不可為說。這不是我們要說話的機。所以「話不投機半句多」，這種他的信仰的緣，他的根機都和我們不同，我們就不要硬要跟他說。所以這也勿虛妄宣傳。所以不信的人，我們不用硬要跟他說，這也是一分，「誡慎勿虛妄宣傳」，跟他說也沒有用，或者是我們不懂，跟人家說，誤傳，這樣也不對。

所以佛陀是不捨眾生，數數迴入娑婆，佛陀他希望要度眾生，為何叫人法不要宣傳呢？是因為根不對，緣還未成熟，所以我們就不能說。佛陀他是不捨一切眾生，所以他數數，每一一次不斷不斷迴入娑婆來，就是「循循待機緣熟」，他每一次來，就是因緣成熟的眾生，他就開始設法機會來度眾生，所以佛陀是時時迴入娑婆，循循待機來教育，這是我們要對佛陀的信心。

法，菩薩道，那是人人必行的道路。「經者，道也；道者，路也。」記清楚，「隨順此經」，我們就要開始走入菩薩道，才能矢道心地風光。我們不要學佛學來，「高舉智勢力」，不要以為我們已經很清楚，我們已經懂很多，貢高、驕傲，輕慢他人，這絕對不行。我們若知道有人想要求，我們要趕緊付出，做一位不請之師，不要輕視。我們要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151110 - 以信得入以法為師 - 第693集

20151110《靜思妙蓮華》以信得入以法為師 (第693集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「常樂我淨是四德，唯諸佛心圓鏡明，靜寂清澄自輕安，得大自在法導師。」
⊙常德：常者，不遷不變。樂德：樂者，安隱寂滅。我德：我者，自在無礙。淨德：淨者，離垢無染。
⊙「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」《法華經譬喻品第三》
⊙「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。」《法華經譬喻品第三》
⊙「一切聲聞及辟支佛，如是體一乘實證，必信佛語；智力雖弱，漸教可受大法，亦可為說。」《法華經譬喻品第三》
⊙於此經中，力所不及：假如是「愚法二乘」，聲聞緣覺二種之小乘，但迷執於自法而愚昧於大乘法空之妙理，或增上慢人，彼則無智不信，不應為說，乖本心故。
⊙「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。」《法華經譬喻品第三》
⊙佛：「舍利弗汝是最上根人，尚需以信，始能證入此經大乘法義。」
⊙佛稱大智如舍利弗，尚且由信我語，方漸以自智證入一乘實相，圓十信滿心；況其餘不定性聲聞，非信難解。
⊙十信覺滅相：謂菩薩修行，覺了心中念念生住異滅相分齊。
⊙十信者：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。

【證嚴上人開示】
「常樂我淨是四德，唯諸佛心圓鏡明，靜寂清澄自輕安，得大自在法導師。」

常樂我淨是四德
唯諸佛心圓鏡明
靜寂清澄自輕安
得大自在法導師

「常」，人生是不是常呢？「樂」，是不是很快樂呢？「我」，是不是永久有我？「淨」，我們是不是很清淨呢？我們常常說，就是無常啊！無常，人間苦，真是苦！世間一切虛妄，哪有我呢？觀身不淨，哪有清淨呢？卻是在這個地方，我們就是說「常樂我淨」，希望大家能夠體會，人生苦短，這種無常的人生，帶著恆常的道理，瞭解了這種不遷不變的真理，這叫做「常」。「樂」呢、樂，就是安穩寂滅。這叫做「樂」。還需要的那就是要我，我，是永恆的的「我」，我們應該要知道，人生，生、老、病、死，永遠沒有恆住人間。所以我們來到人間，我們得了法之後，所看的一切，有物質的一切，我們應該就要很自在了，沒有我所要貪的，沒有我所愛的，沒有我所要留戀的，我所愛的，那就是真常的道理；這種法，法的身入我的心，這種法身永恆，永遠都無掛礙，很自在。

再來就是「淨」，我們應該淨，就是無垢染，沒有什麼樣的污垢，沒有什麼煩惱再來染著心了。所以，我們要時時，將這個法放在心裡，唯有法入我們的心，這樣我們才有辦法，成就「四德」。「四德」就是常德、樂德、我德、淨德。「常德」，就是不遷不變。若是「樂德」，就是安穩寂滅。「我德」，就是自在無礙。「淨德」，就是離垢無染著。

常德：
常者 不遷不變
樂德：
樂者 安隱寂滅
我德：
我者 自在無礙
淨德：
淨者 離垢無染

這樣，這個道理若入心，這叫做「四德」。四種德，這「四德」，我們學佛者所要追求的，就是諸佛心。諸佛的心與眾生的心無差別，因為眾生與佛同等，有真如本性，這也是時時說，無明、煩惱、惑，我們若都將它掃除掉，回歸我們真如本性，那就是我們大圓鏡智，這個大圓鏡的智慧，就明朗現前了。要這面鏡子清淨，我們就要有「常樂我淨」，得到這四德，我們才能心與佛心回歸平等。所以，要鏡子圓又明，就是需要這念佛心現前，佛心現前的境界，那就是靜寂清澄。「靜寂清澄」，我們才能得「自輕安」。我們才能每天都是很輕安。

「得大自在」。我們若能這樣輕安自在，法就是做我們的導師，法引導我們向前走。我們得了真理，聽了佛法，身體力行，隨著法，正法向前前進，這法，正法就是我們的導師。所以，我們學佛要時時自我警惕，要好好顧好我們的身行，顧好我們的心念，要不然人生苦短。

前面《法華經》說，「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」

斯法華經
為深智說
淺識聞之
迷惑不解
《法華經譬喻品第三》

那就是說這部《法華經》，就是為深智的人說。法說了，也要有知音來回應。說話若沒有知音，所說的話實在是很痛苦；說話，人家若聽得懂，是很歡喜的事情。所以佛陀到了晚年，他開始講《法華經》，其實，佛陀的心同樣還有掛礙，因為眾生的根機，有的人能體會，一知半解的人居大多數，完全無法體會的人，還是不少。

所以下面這段經文再說，「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。」

一切聲聞
及辟支佛
於此經中
力所不及
《法華經譬喻品第三》

在佛的時代，已經說法過了四十二年後，才開始講《法華經》，還有聲聞、緣覺「力所不及」，你們想，情何以堪！佛陀的心難免就是有掛礙！因為佛視眾生如一子，孩子若還未成器，當父母的是多麼掛礙，佛陀的心也是這樣。

接下來這段(經) 文就是這樣說，「一切聲聞及辟支佛，如是體一乘實證，必信佛語；智力雖弱，漸教可受大法，亦可為說。」

一切聲聞
及辟支佛
如是體一乘實證
必信佛語
智力雖弱
漸教可受大法
亦可為說
《法華經譬喻品第三》

因為我們前面有說，眾生的根機不夠，就不要虛妄傳說。但是，這個地方，為了《法華經》，還是要留在後世，佛陀再這樣勉勵，將這個一乘法真正體會瞭解，從內心已經證悟這個法，是真正能成佛的法，按照這條道路去走，絕對能夠成佛。

雖然，這些聲聞、辟支佛，還未身體力行在菩薩道上，卻是他們聽得進，體會得到，深信，深信這條路，絕對是到佛的境界，這叫做實證。我們的內心，完全清楚，往這個方向走，絕對不偏差，絕對是沒有錯誤，這樣叫做「體一乘實證」。若這樣，這樣的人就是「必信佛語」，佛所說的法，他一定是相信。

所以雖然「智力雖弱」。智力雖然還比較弱，那就是根機，根還沒有很深，機還沒有很大，雖然還不能身體力行，不過漸漸、漸漸，只要有正確的方向，只要有很深信，將這個法已經入心了，這樣「漸教可受大法」，慢慢教他，好好牽他，不要棄捨，有朝一日，說不定他能夠徹底覺悟，來接受大乘法也說不定。

所以我們要「漸教可受大法」，這樣的人也可以為他說。最怕的，就是那種聽了，他將它斷章取義、貢高驕傲，那種我慢、未得謂得、這樣去「偏導」，偏差方向去為人引導。這樣的人，我們就不要跟他說。若是真心要聽佛法，哪怕他根機很弱，我們也要用耐心慢慢教他。其他不信的，也要等時機，也不是將他放棄。

「於此經中，力所不及」。譬如，假使若是「愚法二乘」(不回小向大)，愚法，「愚法二乘」，那就是聲聞、緣覺，這二種小乘之人，這二種小乘，雖然他在修行，一直就是執著，執迷不悟，只是在「自法」，愚昧於大乘，這就是，他沒有真實來信受這教法。他就是執迷，用自法，以為我聽，我一聞千悟了，我其他全都不用聽了。所以我可以去宣講大乘法。在法空妙理，以為他這樣全都懂了，這叫做「愚法二乘」。這種的人是還未能夠向他們說。

不只是這樣，還有「或增上慢人」，那種增上慢，這「無智不信」，他沒有那個智慧，沒辦法去體會正確的道理，所以他「無智不信」。像這樣的人，沒辦法能夠信受正法，也不應該為他說。你若是說正法給他聽，他就故意違背他的本心，這樣去謗法。

於此經中
力所不及：
假如是愚法二乘
聲聞緣覺
二種之小乘
但迷執於自法
而愚昧於
大乘法空之妙理
或增上慢人
彼則無智不信
不應為說
乖本心故

像這樣，這種的人，我們就不要跟他說。當然，人人本具佛性，不過未來，未來還是有了因緣，這些人也是可成佛。所以，佛陀要讓眾生有較多的因緣，不斷地就要迴入娑婆，這樣就是為了，根機未成熟的眾生，還未信受，還未得度。

所以佛陀又說：「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。」

汝舍利弗
尚於此經
以信得入
況餘聲聞
《法華經譬喻品第三》

這段(經)文我們再聽，佛又向舍利弗說，「唉呀！舍利弗啊！像你是最上根機的人。」在僧團中舍利弗，佛稱讚他是智慧第一，現在佛陀再叫舍利弗：「汝舍利弗，你是僧團中最上根智人，尚且需要以信始能證入此經，你要心裡有很充足的信心，你才能夠入。」

佛：
舍利弗
汝是最上根人
尚需以信
始能證入
此經大乘法義

入什麼呢？入這部經。法華會上，舍利弗才開始請佛，說《法華經》，這時候才開始將要入。因為佛陀入定，文殊、彌勒對唱，舍利弗三請，佛陀開始要說法，五千人退席，但是舍利弗還是繼續請佛說法，這就是表態。舍利弗在這個時候已經是堅信，非常堅定地，信佛將要說的是大乘法，所以舍利弗殷勤三請，佛陀才開始說法。

所以，佛陀再說：「你，舍利弗，就是要深信，才進入這本經，何況餘聲聞。」「其餘聲聞」，何況其他的聲聞，何況再未來的聲聞。這就是佛陀加重語氣。所以佛對舍利弗這個智慧，信，說要信我語。

舍利弗的時代是佛在世時，所以佛陀就說：「你因為信，還相信我說的話，才能夠慢慢從你自己的自智，來證入一乘實相。」那是說佛在世時，舍利弗隨佛那麼幾十年，四十多年，又是智慧第一，又是親耳聽佛的音聲，這樣才慢慢開始生出了，這分大乘的信根。這是佛陀向舍利弗這樣說。

佛稱大智如舍利弗
尚且由信我語
方漸以自智
證入一乘實相
圓十信滿心
況其餘不定性聲聞
非信難解

可見我們這個一乘實相的道理，說我們要透徹瞭解，實在是還離很遠。這樣「圓十信滿心」，「十信」，何況其他，性不定的聲聞呢？所以，「非信難解」的人，實在是很難。所以「十信」要很清楚，「十信」一定要圓滿，我們才有辦法接受這部經。

「十信」，那就是我們已經發菩薩心了，還要身體力行，還要透徹瞭解我們心中的念，「念念生住異滅」這個法。

十信覺滅相
謂菩薩修行
覺了心中念念
生住異滅相分齊

我們要對世間瞭解，世間是成住壞空；我們還要對我們，自己的心理瞭解，生住異滅；我們還要瞭解我們的小乾坤，我們的身體生老病死，這些事情都要很清楚。

所「十信」，那就是信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心，這叫做「十信」心。

十信：
信心、念心
精進心、慧心
定心、不退心
護法心、回向心
戒心、願心

我們的心，若沒有念念在「信心」裡，我們沒辦法向前前進。我們向前前進，接受了法，堅固了我們「念心」，我們才有辦法生起慧，智慧的心。

智慧就是平等心，產生了這分有了智慧，他就有慈悲。因為眾生平等，眾生苦難偏多，所以「慈悲等觀」，那就是智慧。智慧，要從我們的「定心」，要有定的信心，信心，我們行菩薩道，入人群，我們要堅定信心。所以信心已堅定了，自然我們就沒有退轉；不退轉的心，是因為我們堅定的信心。

我們還要護法，「為佛教，為眾生」。佛教要如何傳播在人間？我們要有信心投入人群去，才能真正將佛教普遍，不偏差，向前走，這叫做護法的心。我們佛法就是救世的道理，所以要救濟世間，必定要佛法存在，所以我們必定要護法。為了佛教普遍在人間，你就要去廣度眾生。

「回向心」。回向，不是求我們有所求，一切回向就是回歸道理。真實的道理，我們受到這個道理，來接引我們，導師，這個法是我們的導師，所以我們接受了這個道理，我們要大回向，道理要回向我們，真正真如本性。

法能夠入心，「十信」能夠圓滿，那就「戒心」、「願心」了。三無漏學，信願行，除了戒、定、慧，我們還要信、願、行。

總而言之，學佛，我們要回向道理。道理來引導我們，我們所做的一切回歸於道理。意思就是說，依道理而行，不脫軌，這叫做大回向。是依法而行，這叫做法入心，行，法在行中，這就是我們平時要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151109 - 深智方便開顯法藏 - 第692集

20151109《靜思妙蓮華》深智方便開顯法藏(第692集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「深廣大智明一切法，慈悲大慧持一切善，法炬高照渡達彼岸，深智方便開顯法藏。」
⊙年少病比丘，臨終受法，契機入理，適時聞法，適緣受法，信根深植，勤求無畏，入涅槃境。
⊙「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。」《法華經譬喻品第三》
⊙「斯法華經，為深智者說，淺識聞之，迷惑不解。」《法華經譬喻品第三》
⊙斯法華經為深智者說，因是法大，以機小難信，是故能信此經者，即當體解佛道，因此人具深智慧，乃可為說
⊙此一乘大法，唯具深智方能信受，凡夫小識知見淺薄，迷自心思，惑聖教，經無數劫，聞此法者，亦復難也。
⊙淺識聞之，迷惑不解：若是小智，迷惑不解，不可非時而說。
⊙「愚癡凡夫，淺識無智，不能暸解，非機莫為說。」《法華經譬喻品第三》

【證嚴上人開示】

「深廣大智明一切法，慈悲大慧持一切善，法炬高照渡達彼岸，深智方便開顯法藏。」

深廣大智明一切法
慈悲大慧持一切善
法炬高照渡達彼岸
深智方便開顯法藏

「深廣大智明一切法」。我們凡夫到底這個「深廣大智」，怎麼樣才能達到呢？就是我們要好好用心，方向對準，千里道路是從初步開始。

這輩子若是走不到，只要我們這顆種子入心，深入我們的心地，自然這輩子最終休息一下，化城一站，來生這顆種子再浮上來，萌芽、發芽了，再就地生根，再向上茂盛，這橏這個種子不斷延續下去。所以，不要怕路遠，不用怕一生的時間太短，只要我們用心，好好把握我們這個因緣，善種子要好好入心。

我們現在有聽這部經，聽了有興趣，聽懂了，這就是表示你過去生，也曾見過佛，聽過法，這個緣，我們這輩子再來薰習，這樣來累積「深廣大智」。

一生一生不斷不斷累積，我們這輩子接受到法，要趕緊培養「慈悲大慧持一切善」。我們這輩子不只聽到法，我們一定要身體力行，能夠到慈悲平等觀，那就是慈悲智慧了。「慧」就是平等慧，「智」就是分別智。我們能很深、很廣，懂得分別一切的道理，是「是」、是「非」。「是」的法，「對」的法，我們要當下把握；是錯誤的、不對的，我們要及時預防，「三無漏學」常常在我們的日常生活中。我們還要在人群中培養慈悲，在人群中成長我們的平等智慧，這必定要堅持一切善。

因為，我們的無明，遮蓋了我們真如的本性，只要我們有深廣大智，要有慈悲大慧，這個法的光明智慧自然高照。不只是照徹了我們內心，明白一切的道理，也照徹了外境一切人的心路。這「渡達彼岸」，給大家有一條，很準確的道路可走，讓人人從煩惱的此岸，有工具能夠到，清淨真理的彼岸去。這總是我們要用功，自度度人。

「智慧方便開顯法藏」。我們能在這人間群中，用智慧，用很深的智慧，用方便，在人群中開顯出了法藏，讓大家能明白清楚，人人本具佛性，人人都是含藏著，無量數的法在我們心裡。所以，佛陀用心在人間，我們要用心好好把握。

佛陀的時代，有一次，比丘們在外面托缽，發現到在聚落邊緣，有一位年輕的比丘，這位比丘已經病得很重了。比丘發現到了，回來向佛陀，描述了他那位病的情形。

佛陀就說：「來，那位孤單的比丘，到底是住在哪個地方？」隨佛的比丘，趕緊將佛陀帶到那位孤單、單獨的病僧的地方去。這位病僧已經病得很重了，看到佛陀已經在門口了，趕緊想要起來。佛陀趕緊踏一步，就向他說：「你不用起來，來，好好聽我說話。」這位比丘就這樣躺在床上，佛陀就這樣問他：「你這樣生病多久了？」比丘回答：「很久了。」「你心裡有沒有懊惱呢？」

病僧回答：「佛陀啊，我的心確實很懊惱。」佛陀就問：「你是不是有犯過了清規戒律呢？」這位病僧回答：「佛陀，沒有，我從出家以來，就是堅持戒律，深受佛陀的教法，我不敢犯戒。」佛陀就說：「你既然沒有犯戒，你為什麼心有懊惱呢？」所回答的就說：「因為我年輕，因為失出家沒有多久，我還(對)佛陀所說的法，我都還沒有聽很多，所懂的不多，這是我唯一的懊惱啊！」

佛陀就問他：「來，你好好聽。你有眼睛，是不是能看到很多東西？」「是啊，佛陀，眼根能接觸到外面的境界。」佛陀就說：「若是眼根接觸外面的境界，是因為你有了眼識，這個眼根接觸到外塵，心起了那分歡喜，或者是煩惱，這苦樂的感受，是不是這樣？」病僧就說：「是啊，有了眼識，這個心才有苦、樂的感受。」

這位病僧聽佛陀細細分析，說：「佛陀，我感受到了，我瞭解了，一切都是因為意識。」佛陀就又開始，為他解釋苦集滅道：「這苦集滅道，所以你若能瞭解，就能體會十二因緣的法。」然後佛陀就說：「人生來去，隨著這個造作的業力，所以他到人間，所以，我們人間就要行「六度」，要廣結眾生的緣，要入人間，去為人間付出，這樣才能真實度入涅槃。」

之後，這位比丘真的很歡喜，佛陀說完之後，一切他就是心開意解了。看他心開意解，佛陀也安心離開了。佛陀離開不久，這位比丘心情愉悅，就是很歡喜，就輕安入滅，這樣就往生了。

年少病比丘
臨終受法
契機入理
適時聞法
適緣受法
信根深植
勤求無畏
入涅槃境

所以，這位比丘真的是很有福，臨終聞法，正好是有這樣的因緣能受教。所以我們說，學佛真的是要根機契合。

前面這段(經)文這樣說，「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。」

恭敬供養
亦聞是法
若人有能
信汝所說
則為見我
亦見於汝
及比丘僧
并諸菩薩
《法華經譬喻品第三》

我們這幾天都這樣說，我們法要好好接受進來。而我們若要向大家說，我們要很謹慎，我們要說的法就要很正確，佛陀所說法的真理入心，我們才能再傳說給別人，再傳說給別人，我們也要很用心。

雖然佛陀離我們二千多年了，但是我們這時候，能夠將佛的法，句句入心，身體力行，自然我們就是，與見到過去佛一樣所以，要行在菩薩道中，這顆種子就才不會流失掉，我們來生來世不會失去這條路，所我們要用心。

下面再說，「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」

斯法華經
為深智說
淺識聞之
迷惑不解
《法華經譬喻品第三》

要講《法華經》也要等待時機，要看這些人的根機，有沒有成熟。所以說，「斯法華經，為深智者說」，就是要根機成熟的人，才有辦法接受。

斯法華經
為深智者說
因是法大
以機小難信
是故能信此經者
即當體解佛道
因此人具深智慧
乃可為說

這是大法，大乘法，小根機沒辦法接受，沒辦法深信。所以這經，這本《法華經》，「是(故)能信此經者」，若是能夠深信這本經，就是已經他的根機成熟了，這樣的人他能夠，「當體(解)佛道」，可以了解佛的道理，這就是大乘法。《法華經》是暢佛本懷的經典，佛陀隨所欲說，真正是隨意，佛陀的意，他的本意想要說的，(就)這樣說，這本經是一乘大法，根機小的人就沒辦法聽,沒辦法信，沒辦法解，所以這個大乘法，就要向大根機的人、願意發大心的人說的話。

此一乘大法
唯具深智方能信受
凡夫小識知見淺薄
迷自心思
惑聖教
經無數劫
聞此法者
亦復難也

所以「唯具深智方能信受」。唯有很深智慧的人，才有辦法接受這部經。「凡夫小識知見淺薄，迷自心思」。我們大家凡夫，因為我們的智識很淺薄，何況說智慧呢？很淺，所以，大家都是迷，還在這個人間道上還在迷，迷在自己的心，迷在自己的思想。所以這個「見思惑」，自己的見解、思想，無不都是還在那個迷惑之中，這種小根機、小智識的人，還沒辦法接受。

還要再經過多久，我們要循循善誘，不要放棄他。要多久的時間？經無數劫，還要很久，可見我們不是一生一世，就有辦法完全透徹了。

因為眾生，「淺識聞之，迷惑不解」。同樣還是這樣，所以這種「小智迷惑不解」，這種真的我們要很用心，我們自己，我們自己是不是也淺識呢？我們現在聽了，是不是很清楚呢？我們現在習氣有改嗎？我們現在煩惱有減輕嗎？這就要我們自己來要問我們自己。

這一生，我們要好好地習氣要改，煩惱要除，佛法要吸收，增長我們這個智慧的種子，減輕我們那個習氣，見解、無明。我們就要在這一生，盡形壽，獻身命，我們也要將佛法好好吸收，在我們的藏識之中，在我們的藏識。

我們這個庫藏，不要只囤積骯髒的東西，我們要趕緊清理這個庫藏，這個倉庫我們要清理得得，乾乾淨淨，轉識為智。若能夠這樣，轉第八識回歸第九識，那就是真如本性進來。若能夠這樣，我們來世才不會受業，這樣牽引著。

若是小智
迷惑不解
不可非時而說

所以說「若是小智，迷惑不解，不可非時而說」。所以說起來，大乘法，我們想要向大家說，我們同樣就要用善巧方便，不要讓他不信，起誹謗，要用善巧方便。佛陀對我們都用善巧方便了，何況說我們對其他的人。要不然，這種小智迷惑，沒辦法理解的人，這是「不可非時而說」，根機、時間還未成熟，們就不要說。

再來就說，「愚癡凡夫，淺識無智，不能暸解，非機莫為說。」

愚癡凡夫
淺識無智
不能暸解
非機莫為說
《法華經譬喻品第三》

這凡夫，在那個愚癡的凡夫，很淺的智識，沒有智慧，像這樣，就不必和他辯解了。一句話這樣說：「別再說了，因為愈說愈複雜。」因為他聽不懂，聽不懂就愈複雜。有時候我也會聽，「你說什麼？你說那麼多，我怎麼愈聽愈複雜？我聽不懂。」真的也有的事情，我也會聽不懂。他說他的專業，你要對他說聖人的境界、佛陀的心態，當然是說不到。

要他，「你要喜捨。」一次要他捨多少，他聽到很怕。譬喻給他聽：「假如你有十的時候，要你捨一，你願意嗎？」「我現在有十元，我可以(捐)一元。好啊！這樣我可以。」「而若一千，(捐)一百呢？」「這樣還要考慮看看。」「而若一萬，(捐)一千呢？」「再想想看。」這樣的數字，凡夫都算得很清楚，知道那個數字的量。但是聖人清楚的是，這個因緣付出去，你其實有形的數字付出，是無形的數字收入，叫做功德無量。

付出無所求，也沒有那個數量的計較，這樣願意付出，這就是功德無量。若是斤斤計較在數字，那就是小根小智，要他付出，絕對是做不到的。像這樣的人，你就不要對他說這樣的話。

不過，現在真的，看到很多付出無所求，同時還說感恩。像這樣的人，這都是在法華會中的人，過去聽過法，也接受過《法華經》大乘法，這一生帶著這顆種子來，藉著眾生的因緣，又體會很多的道理，行在菩薩道上。這種「三輪體空」，付出無所求，這樣的人，你對他說大乘法，他會很歡喜，又像在複習聽過的法，清楚，所以能夠了解。

像那位比丘，佛陀這樣跟他說了之後，他就能夠殷勤精進，得到無畏，輕安自在，這叫做「無畏施」。佛陀及時給他一個不用怕，不用懊惱，不用擔憂，因為你沒有犯戒，因為你有這樣的根機。同樣的道理，所以大家要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151106 - 恭敬供養長養善根 - 第691集

20151106《靜思妙蓮華》恭敬供養長養善根 (第691集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「菩薩願常恭敬供養，一切諸佛深信愛樂。」
⊙供養：對上親近，奉事尊敬；對下含有同情，憐惜愛護。
⊙「若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。」《法華經譬喻品》
⊙「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。」《法華經譬喻品》
⊙明供養一切諸佛。由昔曾聞，過去佛供養受教獲法益。恭敬供養：謙遜恭敬，聞法信受以行供養。
⊙供養：奉養之意。對上：親近、奉事、尊敬。對下：同理情誼，憐惜愍念，愛心護念。
⊙若人有能，信汝所說：如能信受依教奉行，長養善根。
⊙可見信與不信，乃轉凡成聖的關鍵，亦為可說不可說此部經的前提。
⊙則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩：見我及比丘菩薩，言佛僧二寶。
⊙明一言讚歎，信汝所說，親見一會。未來益也。
⊙以聞此妙法，能讚歎、能信受、能供養，獲三世利益，豈非是人希有過於曇華乎？

【證嚴上人開示】

「菩薩願常恭敬供養，一切諸佛深信愛樂。」

菩薩願常恭敬供養
一切諸佛深信愛樂

我們對佛法，一定要有這種很深信，而且要很愛樂，及時把握，也就是要恭敬供養。

供養：
對上親近
奉事尊敬
對下含有同情
憐惜愛護

供養的意思就是，對上親近，奉事尊敬；對下含有同情，憐惜愛護。這就是菩薩心，我們要好好地時時發願，這就是菩薩心。常常抱著恭敬供養的心。供養，供養什麼呢？諸佛，一切諸佛。

供養的意思，那就是對上，那就是對佛、對法，我們就要常常有親近的心，我們要時時親近佛與法。有人就會說：「佛現在就不在，要如何親近呢？」法，法身，佛的法身還是在人間。因為，佛法是佛所說，為一大事來人間，獻出他的慧命，傳承在這個法。接受了法，等於是佛的慧命，還流傳人間。智慧之命，那就是法之身，就是法身，佛法流傳，我們應該時時親近。

有的人會說：「法，早上我就聽到了，早上我也很虔誠啊！」如如不動，認真聽法，這時候法在哪裡呢？不是告訴過大家嗎？待人處事無不是在佛法中。我們若能在日常生活中，每一件事情、每一個人，我們都是恭敬。

法，我們瞭解多少，真實的法，真實的體會，我們願意付出，願意分享，這也就是親近，深信愛樂、供養，這都是在我們的日不論常生活中。

有時候看，我們「草根菩提」(節目)，很多菩薩在疼惜大地，愛護萬物，他們也是平時在恭敬供養，供養恭敬這片大地。資源回收，將那些垃圾用心回收回來，用心分類，再製出了，無限量的「相」與「用」，抽紗就能變毯子、布、衣服，給我們很廣的利用。這也是我們對天地之間，一切的東西，我們用著恭敬，回收，供養給天下人，人人物資無缺，這也是叫做供養。

佛陀的愛心，菩薩的行為，那就是「深信愛樂」。一大早，看，看到我們的草根菩薩，看她的人生，人生的生活實在是很苦。先生事業無間意就失敗了，為了要顧這個家，這菩薩她這樣一個人，接四個工作，從天未亮一直做到晚上。

她也曾聽慈濟的環保，所以，除了要養家，也有時候會做環保。但是真的也出了幾次的車禍，最後一次的車禍那是很嚴重，從這樣開始，她就不再去做麼工作了。專心投入慈濟做環保。她覺得生命撿回來了，這次這麼大的車禍，給她很大的警惕。現在孩子也都長大了，讀書的都畢業了，她也覺得，這樣她能專心投入做環保。

看她這樣每天天未亮，就開始這樣全副武裝，就出門去了，到工廠，她與人結很多好緣，不斷不斷，一間工廠收過一間工廠，骯髒的東西，看到，她撿起來，回頭看土地乾淨，這就是她最歡喜，你們想，這不就是「恭敬供養」嗎？恭敬天地萬物。

要住在這塊土地，我們就要疼惜、恭敬，要順天理，要造福業，這種供養，「對上親近，奉事恭敬」，凡是做什麼事情，我們都要有這分心。

對下，就是含藏著那分同情。她說：「師父常常說，大乾坤、小乾坤，現在的災難那麼多，受災的人很多，怎麼樣才能讓天地平安？怎麼樣才能去幫助人？」這種「憐惜愛護」，同情天下的事情。你們想，平常人能做到這樣，就是菩薩的願，能做到這樣，時時都在供養諸佛，奉行佛法，這都叫做供養；對眾生、對人人都是覺有情。

來，下面看，昨天這段(經)文也這樣說，「若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。」

若有聞者
隨喜頂受
當知是人
阿惟越致
若有信受
此經法者
是人已曾
見過去佛
《法華經譬喻品》

聽法的人若能很歡喜、很恭敬，來接受這個法，我們要知道，這個人已經得到「阿惟越致」，是菩薩的階位了。

這就是不退轉，「若有信受，此經法者」，若有人願意這樣來信受，此經就是《法華經》，一乘實法，若能夠信受，「是人已曾，見過去佛」。這個人不是這輩子來人間而已，過去生中也見過佛、聽過法。所以我們要相信，人人，我們過去說不定，真正有聽過法，現在有這個因緣來接受佛法。接受，是要真正聽進去，入心來，身體力行，這樣才叫做接受，這樣才叫做信受。

下面這段(經)文這樣說，「恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。」

恭敬供養
亦聞是法
若人有能
信汝所說
則為見我
亦見於汝
及比丘僧
并諸菩薩
《法華經譬喻品》

就是說，這些人他有已經很恭敬接受了，也接受這部經的內容，瞭解這部經裡面的精髓，這個人應該過去，已經曾見過佛了，不只是見過佛，又是恭敬供養。「若人有能信汝所說」，因為你已經對這個法，過去聽，現在瞭解，聽了之後願意再傳說給別人，有人若能信你所說的，同樣，見到我一樣。

所以聽，敬佛如見佛一樣，「敬佛如佛在」，就像見到佛一樣。所以他說「則為見我，亦見於汝」，也像見到了舍利弗，見到在那靈鷲山，所有的大德羅漢，全都看到了。現在就是心的靈山會，我們好像在靈山會上，見佛聞法，與同聞者，同處在靈鷲山。我們若有這樣這麼虔誠的心。所以下面好好聽，瞭解「供養」。

明供養一切諸佛
由昔曾聞
過去佛
供養受教獲法益
恭敬供養：
謙遜恭敬
聞法信受以行供養

供養，恭敬，又再聽法，那就是供養一切諸佛。那就是過去，由過去曾經聽過法，所以過去佛，供養在過去佛，我們曾供養，同時我們聽法，我們也受益，這是我們過去曾見過去佛，曾見過佛，也聽過法，「恭敬供養」。

恭敬，那就是謙遜，我們現在在聽法，不是說，我聽，我全都知道，我就自大。不可以。我們將法瞭解，愈能夠瞭解法，我們就要愈懂得縮小自己。

供養，不一定是用物質，用行為來供養。我們縮小自己，對人謙卑，能夠無處不道場，沒有一個，不是我們的法。所以常常說，人人身上一部經。所以我們要用恭敬心，面對著每一個人，給我們的經的法，我們要好好供養，恭敬供養。

供養：奉養之意
對上：
親近、奉事、尊敬
對下：
同理情誼
憐惜愍念
愛心護念

供養，那就是「對上親近」，「奉事」，要付出，還要「尊敬」、「親近」。常常說要尊師重道，我們人就是要這樣。什麼樣的人是我們的老師？

其實孔夫子看到孩子，在那裡在做土城，子路就說：「孩子、孩子，快讓開，孔夫子的馬要從這裡過。」孩子安然不動，抬頭起來向子路說：「是城要讓馬，還是馬要避城？」孔夫子聽到了，趕緊下馬來，向著這位孩子鞠躬：「小孩童，你是我的老師。對啊，自古以來，是馬避城，不應該是城讓馬。你啟發我，事不分大小，道理是最大。」所以他趕緊將馬，這樣避過這個城，這叫做「奉事」。

大家給我們的法，啟發我們，都是我們的老師。所以我們對人要尊敬，要為他服務，我們要奉事、尊敬，這叫做供養。

那對下呢？就是同理情，我們對眾生要有同體大悲，人人平等的感情，這樣憐惜，我們要「憐惜」，我們要「愍念」，我們要有愛心，我們要有「護念」。保護大地，守護生命，這全都是我們應該做的，這就是供養的含意。

「若人有能，信汝所說」。也就是說，假使有人相信，你將法聽進去了，你也身體力行出來了，而你說給別人聽，別人也同樣相信你所說的，同樣信受依教奉行，這樣也是同樣「長養善根」。

若人有能
信汝所說
如能信受
依教奉行
長養善根

我們若沒有善根，若沒有好因緣，若沒有用功，你說話，人家聽不進去。所以《華嚴經》，這段(經)文說：「信為道元功德母，長養一切諸善根。」這時時我也是這樣用這句話，向大家這樣說，信，要深信。所以這個信和不信，這就差很多。光是一個「信」字，我深信與我不信，這就差很多。

可見信與不信
乃轉凡成聖的關鍵
亦為可說不可說
此部經的前提

深信，那就是能夠，「轉凡成聖」。我們要如何，轉凡夫成為聖人的關鍵，我們就要深信，「亦為可說不可說」「本經的前提」。我們若有這樣，深信，法都入我們心，自然我們說的話，就懂得應機逗教，我們可以能說服很多人，不相信的人，到頭來他不得不相信。這是我們說法要好好用心。有時候，不可說、不可說，但是我們也不要放棄，所以我們過去若有結了好緣，這一生又有深信，自然人人都是可說，可說法的根機，但是我們還是要很謹慎。

則為見我
亦見於汝
及比丘僧
并諸菩薩：
見我及比丘菩薩
言佛僧二寶

「即為見我，亦見於汝，及比丘僧」，以及所有的菩薩。這就是說，我們若是真正深信，在法中，我們在說話，這個人就像見到我，因為你所說的法，是我所傳的；我說的法，是釋迦佛所傳的。二千多年來，就這樣一直傳下去，依照這個法無偏差，不知經過了多少代的高僧大德，將這個法循循善誘，一直流傳到現在。

所以說，我們若相信佛，佛就在我們的內心裡，和我們日常生活中沒有離開。所以這段說「見我及比丘菩薩」，這就是見佛僧。

明一言讚歎
信汝所說
親見一會
未來益也

「明一言讚歎，信汝所說」，這就是讚歎。佛陀的時代，也希望《法華經》，好好要流傳下去。要流傳《法華經》，要靠人去吸收，口說出，心裡瞭解，用口頭口口相傳，法若說了，讓人能夠信受。這是鼓勵聽法的人要用心，鼓勵聽法的人要尊敬，鼓勵說法的人，要用真實誠懇的心來說法，要從虔誠。這個法從心中的湧泉，這樣這股的清流普及眾生，洗滌眾生的煩惱垢穢，法名入心。這也就是佛陀那時候的用意。

「一言讚歎」，讚歎人人聽法。「信汝所說」，你若好好聽，佛陀鼓勵大家要用心，任何人說的法，只要是真實法，就要恭敬，所以「信汝所說」，就譬如親見在那個靈山會，好像在靈山會一樣，所以禾來利益。

這就是在二千多年前，佛陀所說這一段，是要利益未來的眾生。有人發心修行，發心修行要接受大乘法，大乘法要接入心來，再將這個大乘法普及給眾生。修行者的責任，到處說法，就像在講《法華經》，那個靈山會一樣，這就是未來的利益。佛陀的時代說給未來的眾生，能夠說法，能夠受法，這是未來，佛的未來，就是我們的現在，利益在我們現在。「以聞此妙法，能讚歎、能信受、能供養」。

以聞此妙法
能讚歎、
能信受、
能供養
獲三世利益
豈非是人希有
過於曇華乎

現在我們若再聽到這個法，我們也要輾轉讚歎，讚歎佛陀二千五百多年前的法，流通到現在，我們能夠聽，我們能夠受用，能夠為人間社會來淨化，所以我們應該要讚歎、要能信受、能供養，也能夠得到「三世利益」。

我們知道過去，我們一定是有，親近過佛、聽過法，同時我們這一生，我們得到利益，聽聞(佛)法，我們肯定我們的未來，我們也有這個因緣，所以過去、現在、未來，我們都能夠得到這個法。

法，我們要深記在內心，我們要帶到來世，未來世。所以，這不就是，人很希有，過於優曇花？這就是我們要用心。(佛陀)出現人間，真的是不容易。人生短暫，我們能夠得到人身，聽到佛法，真的是很不容易。所以我們人人要時時多用心。

【人間菩提】20151128 - 真誠付出無我相 Giving Sincerely and Selflessly

真誠付出無我相 
Giving Sincerely and Selflessly 

步履踏實播善種 
有心無難越藩籬 
移民典範合規矩 
用愛耕耘心輕安

【靜思妙蓮華】20151105 - 隨喜頂受隨他修善 - 第690集

20151105《靜思妙蓮華》隨喜頂受隨他修善 (第690集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「聞法深信身心善順，隨他修善喜他成就，攝受正法大精進力，教富布施濟貧隨喜。」
⊙「汝舍利弗，我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。」《法華經譬喻品第三》
⊙「若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致，若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。」《法華經譬喻品第三》
⊙若人但以信而受，而實非有深信經義之深智。
⊙此明聞法頂受，定是深聞入心，故云：隨喜頂受，信受奉行。
⊙當知是人阿惟越致：言是人不退轉。
⊙法華經序品曰：此於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。謂所修之功德善根愈增愈進，不更退失轉變。
⊙阿惟越致：譯為不退轉，是菩薩的階位名，要經過一大阿僧祇劫的修行，才能到達此位。住不退轉，自度利他。
⊙「若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。」《法華經譬喻品第三》
⊙如來觀現世益，謂有深信受大法者，發宏願能利益眾生者，可以為說。
⊙如來觀過去益，曾見佛聞法者，即可以為說。
⊙如來觀未來，得見三寶益，亦可以為說。
⊙是諸如來為利益眾生，欲令二乘入信，故說此經。

【證嚴上人開示】
「聞法深信身心善順，隨他修善喜他成就，攝受正法大精進力，教富布施濟貧隨喜。」

聞法深信身心善順
隨他修善喜他成就
攝受正法大精進力
教富布施濟貧隨喜

「聞法深信身心善順」。我們常常聽到菩薩互相分享，我們的人間菩薩投入人群，所見所聞，互相來分享，彼此啟我們的發愛心。這是一個菩薩團體，所以我們自己做，自己的感受，歡喜與別人分享；看到別人做，聽到別人的感受，我們也隨他歡喜。所以「隨他修善」，他做，我們歡喜，我們做，他隨喜，彼此之間，看大家互相這樣在成就，這樣在歡喜。想想看，這個團體是有多美啊！這叫做菩薩的團體。

大家都是攝受著正法，有了正法入心，才能夠有「大精進力」。

昨天，一大群的大醫王、白衣大士，共聚來將近五百多人，來到東部花蓮。這是人醫會第二屆臺灣論壇，主辦單位是我們臺北慈濟醫院。

看到他們第一天開始，我們六家醫院，我們的醫療與教育，就這樣一堂一堂的課，真的互相分享，在醫院那種合和團隊，為患者付出，用生命投入病患的生命中，去搶救生命。用著真誠的愛、疼惜生命的心，團隊從鬼門關一個一個，把他拉回來，而且讓他們生活得恢復健康，生活品質。

也有我們的人醫會，雖然不是在我們醫療體制當中，不過長久以來，都是投入我們人醫聯誼，不論是上山、下鄉、渡海、國際救災等等，與我們醫療志業合而為一。他們也分享，山上無法出來的患者，鄉下貧困、殘障的病人，很多，甚至去國外，國際救災等等的個案，非常精要而感動人，都提出來與大家互相分享。看到他們這樣，這就是法，救人的方法，真實法。

昨天一天都是在我們精舍，除了聽，吸收報告的國際救災個案以外，就去出坡了，去拔草，去整理土地，不論是醫師、護理師、藥師、檢驗師，大家這樣汗流浹背。下午的時候，聽他們來分享出坡的心得，大家都說：「辛苦啊！」是啊！真的辛苦。付出雖然是很辛苦，不過聽得出他們歡喜。

聽到他們這樣分享，無不都是法，人間法，尤其是人間最最需要的法。平時看病人，有時候也來和大地會合，體驗到在天地之間，為糧食而付出的農夫的感覺，體驗人間一切無不都是法。所以「聞法深信身心善順」，雖然很辛苦，他們也做得很歡喜，互相讚歎。

「隨他修善」，互相。這種「喜他成就」，我的分享、你的分享，我們彼此讚歎。「攝受正法」，這都是正法，這叫做「大精進力」。所以「教富布施濟貧隨喜」，這也就是我們平時雖然富有，雖然生活很好，但是同樣也投入。

我們來看前面的(經)文，「汝舍利弗，我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。」

汝舍利弗
我此法印
為欲利益
世間故說
在所遊方
勿妄宣傳
《法華經譬喻品第三》

佛陀就這樣說，這個法印，那就是為了要利益眾生，為了世間眾生，讓他能夠智慧開闊，更開闊一點，讓他能夠利益人群，能更多再更多一點。這就是佛陀為什麼，常常迴入娑婆所說的法。

但是，希望我們聽法，要聽得真實法入心，不要法開始聽不很清楚，就把它散播出去。尤其是我們現代，要散播虛妄的法是很容易的，聽了不清楚，寫下來這樣就出去了，這樣讓人曲解、誤解，曲信、誤信，那就是很危險。這是希望我們能夠，對人間法要很用心，清楚體會。

接下來這段(經)文就又說，「若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致，若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。」

若有聞者
隨喜頂受
當知是人
阿惟越致
若有信受
此經法者
是人已曾
見過去佛
《法華經譬喻品第三》

也就說，若有人聽到這部經，有人聽到，聽到這一乘實法，能夠這樣能歡喜虔誠來接受。「頂受」就是接受，我們若是有禮貌，人家給我們東西時，我們恭敬捧上在我們的眉間，這叫做「頂受」，表示很尊敬的意思。

若人但以信而受
而實非有深信
經義之深智

「若人但以信而受」，只是相信而受，「(而) 實非有深信，經義之深智」。只是說你相信嗎？有啊！信啊！光是信這樣而已，這樣也就是表示，很容易就是接受，不用心，沒有恭敬心，像這樣還不是很深信。真正的深信，就是要頂受、恭敬，將此法恭敬接受，深深去體會，這種頂受。

此明聞法頂受
定是深聞入心
故云：
隨喜頂受
信受奉行

不是說，「這樣你信嗎？」「信啊！信啊！」這樣不夠深。若不夠深，這部經的深諦。我們就無法接受到，所以我們必定要深入，聽，聽到心入法、法入心，行在法中，要到這樣的程度。這不只是隨便隨喜，聽，要深聞入心，才叫做「隨喜頂受」。

「頂受」，就是很恭敬地接受，不只是，不是要我們隨喜就聽，聽了就讚歎他就好了，自己都沒有去接觸到，怎麼聽、怎麼讚歎，都是虛浮。

再來說，「當知是人，阿惟越致」。

當知是人
阿惟越致：
言是人不退轉

那就是說，這個人已經到不退轉了。阿惟越致，那就是不退轉的意思。在《法華經•序品》，不就是這樣，阿耨多羅三藐三菩提，「不退轉」。這個不退轉，就是「阿惟越致」。這就是修的功德，善根愈來愈增加，愈來愈精進。

法華經序品曰：
此於
阿耨多羅
三藐三菩提
不退轉
謂所修之功德
善根愈增愈進
不更退失轉變

我們在學佛，我們若能每天每天都是，同樣的心情，每天每天我們都是，這樣把握時間，時間捨不得浪費；法，我們要接受，殷勤精進，步步進行，這樣才是真正所修的功德。功德，內修叫做功，外行叫做德，這樣叫做「功德」。內修，我們法是要入心來修，不只是應付一下。

善緣、福業開始每天來累積，要累積善緣，要能造作福業，我們就要長時間，不斷接受法入心，再不斷用我們的法去付出，這種「法輪常轉」，這不斷要吸收進來，才有辦法不斷付出。法就是入、出，入、出，出入自如，聽得這個法能入我們的心，用在眾生的範圍，從眾生中再吸收法回來，再來聽法，原來我所做的，與現在說的是會合起來了。這種合成起來的福、智慧、法，原來就是這樣聽，這樣感受，這樣做，這個法合成，所以那就是功德。

善根愈種愈進，愈來愈增加，愈來愈進步，絕對沒有退失，沒有轉變，這叫做不退轉。

「阿惟越致」，譯作不退轉，那就是菩薩，棄除小乘法，開權，已經顯實了，我們已經開始，要到菩薩的階位了。名，到了這個位階的名，那就要多久的時間呢？經過一大阿僧祇劫修行，很久。

阿惟越致：
譯為不退轉
是菩薩的階位名
要經過
一大阿僧祇劫的修行
才能到達此位
住不退轉
自度利他

佛陀這樣跟我們說，希望要讓我們有耐心。到這個「阿惟越致」，完全不退轉，修行要在一大阿僧祇劫，心都不退轉，這樣的修行。

「一劫」是多久呢？過去說過了，一百年減一歲，一直從人壽八萬四千歲減到十歲，這樣叫做「一減劫」。再從十歲，一百年多一歲，多到人壽八萬四千歲，這樣叫做「一增劫」。一增減劫，二十個增減劫，就是一個「中劫」，四個中劫合起來，叫做「一大劫」。要很長久的時間，這樣才能到達這個阿惟越致，不退轉的位置。這樣自度利他，我們要用這麼長久的時間，做自度利他的方法。

所以下面(經文)再說，「若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛。」

若有信受
此經法者
是人已曾
見過去佛
《法華經譬喻品第三》

佛陀開始要讓我們有信心，就說，有人若有願意接受、相信，而且要很深信，《法華經》是一乘實法，所以這部經大家若能願意深信，恭敬接受這部經，「是人已曾見過去佛」。這些人是不簡單，這些人都是過去生中，已經見過了很多尊佛了，見過諸佛，聽過法，也修過行。所以說，「如來觀現世益」。

如來觀現世益
謂有深信受大法者
發宏願
能利益眾生者
可以為說

現世，就是在佛陀二千多年前，佛陀所面對的眾生，向大家說，這輩子能有緣再來聽法，那叫做「現世益」。而我們現在說我們，我們也是一樣，我們也是過去有緣，我們才會說這個時候在現場，或者在在我們全省每個道場，現在和我們大家共同聽法，還有更遠的，還有在大陸、還有很多國家(慈濟人) ，都在薰法香。現在這個時代，我們這樣聽經的利益，我們大家都瞭解。

也就是說「有深信受大法」，我們就是已經有深信了，聽經之後，我們很深的信解，而且人人聽法之後，又再發宏願要來利益眾生，這都是現世益。我們現在的利益，有聽到這部經，我們與這部經的精神，將它合成起來，就是那麼的吻合。我們現在不就是在利益人群嗎？人間菩薩不斷在付出，這些都是現世得到利益的人，得到法益，所以如來讚歎。

又有「如來觀過去益」，過去世。

如來觀過去益
曾見佛聞法者
即可以為說

又再跟我們說，我們看到，不只是這輩子我們聽到經，我們還有前世，過去無量數劫，我們同樣見過佛、有聞法，所以我們這輩子來聽這部經，好像很親切感、很親。好像我們這部經，早就在我們的內心，好像這條路我們早就在走了。就是因為過去，我們有聽過法，見過佛。

如來觀未來
得見三寶益
亦可以為說

所以「如來觀未來，得見三寶益」。我們不只是現在，今生此世我們若能這樣把握著，未來我們再來人間，還是三寶具足，不只是我們能聽到法、看到僧而已，我們得遇佛世，這就是未來的利益。這就是我們要好好用心。

是諸如來
為利益眾生
欲令二乘入信
故說此經

所以「是諸如來為利益眾生，欲令二乘入信，故說此經」。這是過去佛佛道同，每尊佛來到人間，總是要開權巧方便法來教育眾生，到最後要讓大家相信，人人本具佛性，人人都有成佛的潛能在。所以到了最後，用二乘人，讓他能夠入信在《法華經》，此經就是《法華經》，從小乘法入大乘的道路來。

各位，學佛修行，我們必定要聞法應該要深信，要身心要隨善順，要好好用心，法入心來。我們要歡喜，而且「隨他修善」，真正是對的，我們要好好修，和大家合群來修。看到別人在修，我們也要「喜他成就」，大家都很讚歎這個人，這真的名副其實，我也應該讚歎。所以我們「隨他修善喜他成就」，我們要好好「攝受正法」，我們要「大精進力」，而且我們要時時「教富布施濟貧隨喜」，這樣每天我們都會會很歡喜，法喜充滿。這要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151104 - 正法如印證真明實 - 第689集

20151104《靜思妙蓮華》正法如印證真明實(第689集)
（法華經•譬喻品第三）


⊙「法印證實如是印璽，妙法真實不動不變，正法如印證真明實，利益眾生通達諸法。」
⊙「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」《法華經譬喻品第三》
⊙「汝舍利弗，我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。」《法華經譬喻品第三》
⊙法印者，即一乘實相。諸佛授受，以心傳心，契此心者，當下是佛。如世傳國之印璽，喻法印相傳。
⊙為欲利益五濁惡世的眾生，過去四十餘年未說，今上慢已退，大機已發，故說此經。
⊙一乘實法心印，非大根器不堪領受，故誡勿妄宣傳。如輪王之寶，不落餘人之手。

【證嚴上人開示】
「法印證實如是印璽，妙法真實不動不變，正法如印證真明實，利益眾生通達諸法。」

法印證實如是印璽
妙法真實不動不變
正法如印證真明實
利益眾生通達諸法


大家聽法，到底法有印入心嗎？每天的生活，法和我們的生活中，是不是有印證？佛法不離世間法，世間一切生活中，也是離不開佛法，用心，法入心，印證在日常生活中，這是很重要。人人心中若有印證佛法，自然我們待人處事，就是樣樣都是，如理、如律、如儀。這就是我們的心，已經印證了佛的正法，在我們的內心，就像印章，你印章怎麼刻，你蓋下去的印章，就是字與印章都一樣。

「妙法真實不動不變」。佛佛道同，過去無央數劫以前，佛、佛，很多佛出現人間，包括釋迦牟尼佛，從出生、修行、說法，同樣開三乘法度眾生，同樣坐道場，到了涅槃之前，必定能夠開權顯實，會三歸一。每尊佛都是這樣過來的，所以我們會常常說佛佛道同。所以「妙法真實」，不能變，也沒有再變的餘地，因為真如無實體，真如理無實體，它就是一個大空間，所有道理都是這樣合成，然後歸空。空，那就是真空，宇宙是真空，宇宙包容萬法，億億萬的法都是包容在宇宙間，這些法若把它分離之後，歸於真空。

這個法，你看不到，卻是我們也無法，(以)凡夫的境界去真實體會，只好我們就如是聞、如實信解，要入我們的內心，用智慧去分析。這個道理對，對的道理，我們要如實信解。就像「法印」印在我們的心裡，與人事物與法來印證、會合，這是不是正法？所以是正法，如印，所以「證真明實」，證明是真的，這是真實、如實法。

佛陀告訴我們，眾生平等，人人本具佛性。只是我們的因緣果報，我們就是依報、正報，到底來到人間，我們怎麼會生在邊地，貧窮苦難的地方呢？放眼天下，多少國家失去了文明，多少國家失去了生活物資，他們的生活貧窮苦難，很多很多，讓我們無法想像他們的生活，怎麼那麼苦啊！而這些受盡苦難的人，他們的心中那個智慧，是和我們都一樣，他的真如本性與佛也是平等。過去不曾聽過佛法，不知道世間有佛教，現在聽到了。

就如辛巴威，非洲的地方，昨天朱金財居士，他從辛巴威回來，帶著他們，浴佛的畫面回來，浴佛的人數接近二千人，分成兩個場地，都是很莊嚴。同樣如律、如儀、如規，又再一個別開生面的一個儀式，就是幼稚園孩子為母親洗腳。

不是水舀來放著就洗，不是，他們是用肥皂這樣為她洗，洗得，趾縫都有洗，洗好之後，將母親手拿著的乾毛巾，將腳抬高起來，這樣擦啊擦，那是擦得真的是，洗得乾淨，擦得很乾。你看他們是幼稚園的孩子，五六歲，竟然如律如儀，怎麼教，他怎麼學，用這樣來表達，孝敬母親對他的養育之恩。

所以，感覺辛巴威的教育，真的是令人歎為觀止！那種求學用心，就能知道他們是從幼稚園開始，這樣的教育，所以，這是「正法如印證真明實」。這真的是教育是人間不可缺，要知道道理，就是要從教育來。

人人都有與佛同等，與我們同等平等的真如本性，同樣具足智慧。在那麼貧窮，物資那麼的欠缺，那麼的窮，他們可以沒有教室，不能沒有教育。這種我們將佛法，送到那個地方去，他們很用心聽，很用心學。

用這樣的教育是，「利益眾生通達諸法」。所以說，法，就是要人人法度入心，然後要發心，法度眾生。「一生無量」，一顆種子可以在那個地方，這樣蔓延那麼多的虔誠，所以這不就是利益眾生嗎？要利益眾生，不就是這種「通達諸法」，只要用心接受，有心不困難，沒有做不到的事情。

人一個，瞭解佛法，就能傳遍那麼多人，再利益當地的人。這是「正法如印」來證實人人，沒有做不到的事情。所以說，人人有這個本能，有潛能存在，人人都有真如本性。

前面我們說過，「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」


我為法王
於法自在
安隱眾生
故現於世
《法華經譬喻品第三》

佛陀說：「我為法王」。佛陀已經向眾生表達，宇宙萬物的真理，無一佛不通、佛不達的道理。佛一切皆通達，道理瞭如指掌，佛能夠瞭解天下一切萬物，這是他所覺悟。他的心境，在人間所瞭解的法，所以在人間來去自如，不是像我們眾生是帶業來人間，佛陀是迴入娑婆，要來教育眾生，所以他來去自在，為的目的是要「安隱眾生」，所以因為這樣迴入娑婆，現於世間。

下面接下來，這段(經)文再說，「汝舍利弗，我此法印，為欲利益，世間故說，在所遊方，勿妄宣傳。」

汝舍利弗
我此法印
為欲利益
世間故說
在所遊方
勿妄宣傳
《法華經譬喻品第三》

「汝舍利弗，我此法印」，這個「法印」就是一乘實相，這才是最重要。佛陀來人間，起初是因為眾生根機還很淺薄，眾生無法真正體會到，這個奧妙的道理，所以佛陀唯有，就是要用權巧方便，從「人生來源是苦」，這個道理開始。佛陀開始這樣說法，法這樣在流傳，所以我們昨天就說，「勿妄宣傳」，不要隨便宣傳，在這裡說，一知半解就流出去。

尤其是我們現在，在這裡在說話，一支手機拿著，就開始寫了，「一指神功」一按，這個法就出去了。到底這樣聽是全解或未全解呢？這句「勿妄宣傳」，若用耳朵聽，那個「妄」字，是虛妄的「妄」，但是你們若把它，寫成不要「忘」記了，那就差很多了。不是變成了你聽到，不要忘記，趕緊快傳出去，不是喔！是「勿妄」，不可虛妄，不可自己一知半解，以訛傳訛，不要這樣傳，這樣會很耽誤人。

所以，佛陀希望我們正信，聽法，我們必定需要「法印」，真真正正的真實法，要度入人心，真實的法有法印，為我們證明這是真實法，所以「我此法印」，這個「法印」，就是「一乘實相」。

法印者
即一乘實相
諸佛授受
以心傳心
契此心者
當下是佛
如世傳國之印璽
喻法印相傳

這個一乘實相，就是「諸佛授受」，「諸佛授受」，那就是過去的佛，很多的佛，佛佛相傳，這種授受，佛陀告訴我們，我們就要好好接受。佛陀的教法是那麼的真、那麼的實，是要我們身體力行，所以這個「授受」，那就是一實，一乘實相。「以心傳心」，佛陀的心傳下來，我們代代就要傳佛心。什麼叫做佛心？我們就要去契佛心，以佛心為己心，我們要與佛的心相契合，這叫做「法印」。

佛的心是什麼心呢？佛心就是大慈悲心，不忍眾生受苦難。你瞭解，從聲聞得法，我們要再從緣覺，(聽)佛法之後，來觀想人間的無常，來體會很多的無明，複製在我們的心裡。我們體會到了，去除無明，清除我們內心的污染、內心的煩惱。

這樣到了嗎？還沒有。佛陀說還要再來，那就是菩提大道直，人人一定要經過這條菩提道，去行菩薩道。那就是入人群，哪一個地方是苦難的地方，哪一個地方眾生無明，不認識佛法的真理，哪一個地方苦難難解，那麼佛法，菩薩就是要將佛法，傳到所需要，眾生所需要的境界去。缺物資的、肚子的，給他飯吃得飽；冷的地方，送他棉被、給他棉襖；沒得住，想辦法等等，孤老無依，無人照顧，我們要用心去陪伴，如何去安頓他等等，這都是叫做菩薩道。

我打開心門，富有愛心，富有愛心那就是契佛心。所以「以心傳心」，「契此心者」，那就是契佛心，當下就是佛。當你在付出，去幫助人，去引導人，這當下就是佛。因為我們的真如清淨本性，有顯現出來，願意去幫助人，「人之初、性本善」，我們的本性這念善，就是清淨的佛性，所以「當下是佛」。

「如世傳國之印璽」。就像國家領導人換了，這個印璽就要傳下去。佛陀他從過去佛，不斷傳下來的法，現在二千多年前所說的法，也是一直再傳下來，所以譬喻「法印相傳」。

所以「法印」，就是佛來人間一大事，為開示悟入一切眾生佛知佛見。

法印：
佛來人間一大事
為開示悟入
一切眾生
佛知佛見

希望我們人人能夠與佛一樣，知道的，與佛同樣的境界，知道那麼廣，佛見，佛陀的見解，這種對天下眾生所付出，這就是佛知佛見。所以「為欲利益，世間故說」。

為欲利益
五濁惡世的眾生
過去四十餘年未說
今上慢已退
大機已發
故說此經

佛陀就是為了要利益世間，所以他回歸娑婆，五濁惡世，來度化眾生。我們這個世間愈來愈惡、愈濁，看看最近地球上，多少的國家不安定，人禍等等，所以佛陀迴入娑婆，五濁惡世，來教化眾生。

在過去四十多年來，還未說過的大法，那就是《法華經》，所以在現在這個(法華)會上還有慢，有我慢，未得謂得這種人。佛陀在那個法華會上，一直受舍利弗三請，終於佛陀要說了，五千人退席。那個退離的人那是驕慢貢高，未得謂得。留下來，要聽佛講《法華經》的人，就是「大機已發」，開始要接受這個一乘真實法。

所以這是大根機的人，佛陀在《法華經》裡，就開始要一一授記，因為這些人堪得接受行菩薩道，利益人群。因為這樣，佛說，所以為欲利益眾生故說。「在所遊方，勿妄宣傳」。

一乘實法心印
非大根器不堪領受
故誡勿妄宣傳
如輪王之寶
不落餘人之手

大家將這個法已經說出去了，人人在外面不要胡亂掰。法是真的，你要真正瞭解，真實體會，才可以，才可以說「如是我聞」。若沒有真實體會，恐怕虛妄傳，這對人(有)損就很多。

我們現在的人，兩舌、惡口。也是這樣在說話，現在大為這種資訊發達，隨便一指神功，一點點事情就傳出去了。所以我們要「勿妄宣傳」，不要這麼的虛妄，亂傳訊息，絕對不可以。

我們應該要傳的法，一乘實法，是心，真實法印入我們的心，我們才能再印給別人。所以「非大根器不堪領受」，要將這個法給人，就要他有辦法能領受，故教誡，「(故)誡勿妄宣傳」。這個法，所以有時候告訴大家，因人、因時、因地。要說話，我要向這個人說話，但是這個時候對或不對？這個地方對或不對？我們就要很謹慎。

所以教誡，佛陀很謹慎教誡我們，如輪王之寶，我們要如何給人，要落在誰的手上，這個印璽要落在誰的手？發號施令，我們必定要很謹慎。

各位菩薩，學佛真的要很謹慎，法，我們要認真聽，要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151103 - 於法自在 安穩眾生 - 第688集

20151103《靜思妙蓮華》於法自在安穩眾生(第688集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「未得聖法而謂已得，因憍傲心謂增上慢，未證謂證是增上慢，徹悟四諦三七道法。」
⊙「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」《法華經譬喻品第三》
⊙「佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。」《法華經譬喻品第三》
⊙佛說法四十餘年，法華會上開權顯實，三乘而歸一實諦法。今謂佛說是人未實滅度。
⊙謂昔日所說小乘，但未得今日所說一乘實相，斯人未得無上道故，則未能通達至於佛道。
⊙變易尚存，非大涅槃，所證小果非佛本懷。
⊙故云：我意不欲其人滯於小果滅度，而捨今日所說無上大滅度。
⊙「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」《法華經譬喻品第三》
⊙法王者，不住世間，不住涅槃，於諸法中得大自在。此言我為法王，於一切法得大自在。
⊙能契正法之理而說，契眾生之機而說，故云：我為法王，利益眾生。若汝等受法，則勿妄宣傳。
⊙了達一切法即是佛法，無入而不自得。
⊙權實之法已得自在，開三顯一豈有虛妄，即所謂權實自在。
⊙昔因機小，施權為小，安隱眾生，使無破法，慎莫因不信而墜落惡道之不安隱。今因機熟，實小為大，安隨眾生，使無自欺自責之不安隱，故曰：安隱眾生。出現於世。

【證嚴上人開示】

「未得聖法而謂已得，因憍傲心謂增上慢，未證謂證是增上慢，徹悟四諦三七道法。」

未得聖法而謂已得
因憍傲心謂增上慢
未證謂證是增上慢
徹悟四諦三七道法

瞭解嗎？好像每天都這樣問，瞭解嗎？其實瞭解的，「說過了，知道了。」「記得嗎？」「再想想看。」像這樣聽過了，瞭解之後，這一天的時間，人、事、物是不是有遮蓋過，我們那個瞭解的心呢？平時都知道，聽的時候知道，離開「聽」這個時間，後面緊接著的時間，就是人、事、物，環境現前，前面的環境就已經蓋掉我們，此時知道的道理。

所以說，「未得聖法而謂已得」。我們到底聽了之後，瞭解之後，道理若沒有在我們的人事物中，應用出去，沒有體驗到，光是知道「有，我有聽到，這段經文我有聽到，我瞭解了。」我瞭解，是不是有得呢？「得」就要在用，用得通，這樣才叫做得，若是沒有用，就只是聽過，是未得。但是「未得謂已得，這是什麼心呢？驕傲心。

這種多數的人都是未證謂證。法是這樣，在文字上解釋我們都瞭解，但是煩惱現前，我們一點都沒有得到，因為還是煩惱浮動，在我們的心裡，這就是未證。但是我們認為我知道了，我這樣叫做「證」。不是。境界現前，道理瞭解清楚，還能煩惱不來染污我們的心，這種真正接觸而不動心，這才是真的「證」。所以，若以為我文字都瞭解，我聽的都清楚，這叫做增上慢人。若增上慢還在，其實我們的煩惱都還未除，我們聽得再多，還是在這個增上慢之中。

未得聖法，未證謂證，這全都叫做增上慢。要怎麼辦呢？「徹悟四諦三七道法」。我們也說過了，「道」，除了「四諦」以外，還要包含「三十七助道品」。人生苦難偏多，每天都有機會，讓我們去聽、看、瞭解，所以我們應該要多用功夫，在「苦、集、滅、道」、「四念處」、「四正勤」等等，我們都一定要用心。

所以前面的(經)文說，「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」

是人於何
而得解脫
但離虛妄
名為解脫
其實未得
一切解脫
《法華經譬喻品第三》

這人要如何才真正，能叫做解脫呢？聽經，「瞭解了嗎？」「瞭解了。」這樣有解脫嗎？其實還沒有。這名為解脫，其實未得一切解脫。只是讓你知道名相的法是這樣，真正要能去除煩惱要靠自己，別人實在沒辦法，拿出什麼東西給你，這是無為法，將合成的譬喻言教，來向大家解釋，其實真正去體會，那就是無為法，那個真理，真真正正我們心對境，真正悟達，體悟到了、通達了，這才是真正我們法入心。

下面的(經)文再說，「佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。」

佛說是人
未實滅度
斯人未得
無上道故
我意不欲
令至滅度
《法華經譬喻品第三》

佛陀這樣說了，說這些人只是知道了、知道了，其實還未真正煩惱無明全去除，還沒有。

實在佛陀說法四十多年，這個四十多年，一直用種種方便權巧，言詞譬喻等等來引導眾生。四十多年了，四十二年後，佛陀才開始要開權顯實，講《法華經》。

佛說法四十餘年
法華會上
開權顯實
三乘而歸一實諦法
今謂
佛說是人未實滅度

在靈鷲山開始要講《法華經》，所以叫做「法華會上」，才開始開權顯實。讓大家能夠瞭解道理，無明去除之後，要歸入一實諦法，要歸入這一實諦，那就是真道理，這就是菩薩道。所以，「佛說是人，未實滅度」，那就是在法華會之前，「斯人未得無上道故」，只是知道斷煩惱，還無法打開那念心。

所以「昔日所說小乘，但未得今日所說一乘實相，斯人未得無上道故，則未能通達至於佛道。」

謂昔日所說小乘
但未得今日所說
一乘實相
斯人未得無上道故
則未能通達
至於佛道

四十多年前，大家就是只停滯在，所說的小乘法，還停滯在聲聞、緣覺，還未得今日現在，所要說的一乘實相的道理，所以佛陀才說，「斯人未得無上道故」，因為還未踏入大菩提道，所以「未能通達至於佛道」。

這是《法華經》，佛陀開始要和大家分享，真正成佛的道路。但是，大家過去，還是在「變易尚存」，佛陀感覺過去的大家，還未真實滅度，還未到達這個，真如本性的妙有境界，所以這個「變易生死」還是在，這還是煩惱還未完全斷除，所以非大涅槃，不是真實的大滅度。所以所證的還是停滯在小果，非佛本懷。

變易尚存
非大涅槃
所證小果
非佛本懷

佛成佛之後要暢演本懷，不過，評估起來還是沒辦法，所以佛陀才用方便法，用權巧、譬喻、言詞，來教育我們，其實還不是佛的本懷。所以佛陀說「我意不欲其人滯於小果滅度，而捨今日所說無上大滅度。」

故云：
我意不欲
其人滯於小果滅度
而捨今日所說
無上大滅度

不希望大家停滯在小果，這樣就叫做斷煩惱了，這樣就停下來，一輩子若這樣過，太可惜了。所以「而捨今日所說，無上大滅度」，不希望大家，「今日」就是指法華會，不希望大家錯過這個法華會，法華真實的一實大法，這是無上大滅度法。真正要去除煩惱，這才是真正我們的方向，入人間道，入人群中，在人群中而不受影響，這才是真正大滅度。

下面再說，「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」

我為法王
於法自在
安隱眾生
故現於世
《法華經譬喻品第三》

佛陀為一大事因緣來人間，所以佛自稱「我為法王」，因為佛陀所體會的法，是宇宙天體萬法，所以佛陀稱為大法王。

佛陀是應世來人間，他沒有說「我永遠滅度，斷除六道，都不要來了」，沒有這樣。佛陀也鼓勵我們要離開六道，但是談何容易，所以佛陀雖然很自在，已經脫離六道了，不過他不時都是觀因緣來人間，一大事因緣來來回回。所以說他雖然常常來人間，不過，他的心沒有受人間煩惱，所住著，所縛著，他永遠都是很自在的法王，沒有什麼(讓)他，再煩惱、滅度的境界，不需要了。現在就是救濟眾生來回人間，不住人間，不住涅槃，總是來來回回，用很自在，將他所得到的法，完全要來開導眾生。

所以佛陀在真諦理之中，就是沒有體相，來去自由，所以「於諸法中，得大自在」，這叫做大法王。所以，「我為法王，於一切法得大自在。」這是佛陀心靈的境界。

法王者
不住世間
不住涅槃
於諸法中
得大自在
此言我為法王
於一切法得大自在

接下來就說，這個大自在法是什麼呢？那就是「能契正法之理」，這才能夠自在。而不只是契正法的道理，還要契眾生之機。成佛之後，他已經天地宇宙萬物真理，完全透徹，現在再來人間，還要再去契合眾生的根機，所以佛陀說「我為法王」，那就是要利益眾生。

所以「若汝(等)受法，則勿妄宣傳」。你若是瞭解之後，就要跟別人說，要說得正確，不可妄語，未得謂得，以為說，我都透徹瞭解，這就是這樣。不要這樣，因為法，差之毫釐，失之千里。

能契正法之理而說
契眾生之機而說
故云：
我為法王
利益眾生
若汝等受法
則勿妄宣傳

所以，為了要利益眾生，佛陀就要再交代：「你們大家若有來接觸道法，我們要接受的法，要真實法入心，不要一知半解，這樣虛妄宣傳去誤導眾生。不可！」這是佛陀的慈悲，所以希望大家要真正了達，要很透徹了達一切法，這才是真正的佛法，所以「無入而不自得」。我們真的法要到達很通達，每一項法入我們的心，我們都能通。

了達一切法
即是佛法
無入而不自得

所以「權實之法」，我們要通什麼呢？要通權、通實。佛陀不捨眾生，在還未入法華會之前，還未真正體會到，法華一乘實法之前，佛陀還是不放棄他。所以，我們要(用)權來引導，但是，要讓他真實體會，這才是真正體會佛心。

「已得自在，開三顯一」，同樣，佛陀就是用這樣的心，通達了一切法，瞭解眾生的根機，為眾生(施)權教，一直到因緣成熟，佛陀「開三顯一」，這三種車將它恢復回來，只有一項，那就是要行菩薩道。所以說「開三顯一」，這並沒有虛妄。「即所謂權實自在」。佛陀他(用) 權與實的法，他都很自在，雖然講方便法，但是不讓人執著、停滯在小乘，不讓他們停滯在權教。所以他「會三歸一」。

權實之法
已得自在
開三顯一
豈有虛妄
即所謂權實自在

「安隱眾生，故現於世」。也就是說昔，過去「(昔)因機小」，佛陀成佛之後，所面對的眾生的根機，(多數)都是小根機，所以佛陀就施權為小，為這些小乘之人，佛陀就施這個方便法，用這樣來「安隱眾生」。但是「安隱眾生」，還要使眾生沒有破法，雖然是用權教，還要讓人人能夠守護在正法裡。所以「慎莫因不信」而墜落，常常提醒大家，讓大家不要為了不相信，而讓他們來毀謗法，這樣墜落惡道，若這樣就不安穩了。

昔因機小
施權為小
安隱眾生
使無破法
慎莫因不信
而墜落惡道
之不安隱
今因機熟
實小為大
安隨眾生
使無自欺自責
之不安隱
故曰：
安隱眾生
出現於世

像我們，在這個小教之中，只是減少煩惱，這樣還不安穩，所以佛陀還是開啟了這個大法，讓大家知道，那個小法之後，大家要回歸大法來。所以「今因機熟」，現在的根機成熟了，時間也無法再停留了，所以「實小為大」，雖然現在剛要來聽《法華經》，在那個小乘現在初入這大乘法，讓大家安下心來，好好來接受大法。

所以「安隨眾生」。現在這些眾生的根機，從小(根機)、中(根機)要進入大(根機)來，所以佛陀要先為大家安心，過去就是因為這樣這樣，才向大家用這樣的方法來說，現在大家要心向大了，所以，使無自欺自責不安，讓大家沒有自己欺騙自己，來自責不安。因為不要讓人說，我己經，我都己經得了，佛陀就要向他們破除這個慢心，那種增上慢的人，不要讓他們未得謂得，所以不要自己自欺欺人，沒有得的法說我得，這樣都不對。

所以佛陀要讓大家心很安穩，所以又再叮嚀大家，要多用心來瞭解，真正接觸的法，真正體會、能通達的法，我們才可以說，不要自欺欺人，大家要心安穩。這是佛陀要安穩眾生，所以他出現世間，這是佛的慈憫心，再三的叮嚀。所以我們要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151102 - 觀照諸行離虛妄 - 第687集

20151102《靜思妙蓮華》觀照諸行離虛妄(第687集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「婪取順情塵境而無厭，謂之貪欲，即貪愛世間，於色欲財寶耽著而無厭，寬心淡欲知足心富樂。」
⊙「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」《法華經譬喻品第三》
⊙是人於何，而得解脫：是人觀諦，為何能得脫？懺悔垢行，發心向道，堅固道心，然尤須觀照諸行。觀照者，以智慧照見事理，是曰觀照。
⊙但離虛妄，名為解脫：無明已是不實，見思又附無明而起，以是稱但離虛妄，故教以四諦，但除此惑，名為解脫者。
⊙其實未得一切解脫：明未能深受實法言之，則惑未斷於無明，果未極至佛地，以喻言之，如在露地，猶未得大寶白牛之車，其實未得一切解脫。

【證嚴上人開示】

「婪取順情塵境而無厭，謂之貪欲即貪愛世間，於色欲財寶耽著而無厭，寬心淡欲知足心富樂。」

婪取順情塵境
而無厭
謂之貪欲
即貪愛世間
於色欲財寶耽著
而無厭
寬心淡欲
知足心富樂

這個心怎麼樣才能富又快樂呢？因為我們人就是貪著，尤其是我們時時都是「婪取順情」。現在的人事業做很大，光是一個國家，到處都有他的連鎖店、到處都有他的關係企業。只有在國內夠不夠呢？「因為國外有那個環境，我還要再向國外去。」兩個國家、三個、五個一直下去了。這種「塵境而無厭」，只要有賺錢的因緣就一直伸展出去了，這「謂之貪欲」。

貪欲，就是要賺多一點，就是貪愛世間。人間的一切，人人都貪愛，人人都希望占有更多，不論是時間、空間，世間的意思就是時間、空間，全部占有，這樣夠嗎？還是不夠。「於色欲財寶耽著無厭」，這種有形有色的東西，永遠都占為他每樣都要做到，每樣的利益都是歸於自己。這種色欲財寶，凡是有形有色的東西，凡是所有的時間、所有的空間，世間無一不貪著，像這樣，人生是苦的。

人生，生活單純，每個人用多少東西，他能生活健康，剛剛好就好了，衣食住足夠就好了，人人互愛，相安無事，彼此敬重，這樣不是很好嗎？這樣不就是「寬心淡欲」？

心若寬，欲念淡一點，不要那樣那麼大的心，我們就淡一點，「知足心富樂」，剛剛好就好。不用忙成這樣，不用擔心那麼多，不用取著那麼大。我們日日若能四大調和，風調雨順，食住平安，家庭和樂，這樣不就是人生最快樂嗎？

我們浴佛，（2014年）全球，將近四十個國家、將近四十萬人，同一個時間在浴佛。光是在非洲六個國家，也超過了萬人，一萬多人，同樣一天浴佛很感動人。

莫三比克，岱霖五月七日離開臺灣，回到莫三比克，原來當地的志工菩薩，他們已經是這樣這麼的用心，開始在彩排、訓練，借地方等等，從二月開始他們就很用心了，到四月底、五月初，大家趕緊一直準備、邀請。

到底他們準備什麼東西呢？那麼窮，要「禮佛足」，根本就沒有佛足可以禮，還有沾香湯，沒有東西可以裝要怎麼辦？所以他們靈機一動，將椰子樹，椰子，他們去採椰子，將它對半剖開，椰子可以，那個汁可以用，這個殼，他們就拿來裝香湯；就是裝水，用麵包樹的葉子當作盤子，這樣來裝野花；用環保回收的寶特瓶的瓶蓋，倒一點油，沾一點棉芯。土地要如何釘地標呢？他們用香蕉葉，排香蕉葉，排出一個形。

那幾天開始熱了，太陽很大，太陽大，有的，太陽對面曬過來，很熱。他們就臨時變動，換個形，好像太陽浮上來一樣，那個太陽放射出去的線，這樣一個半圓，才不會，面向著陽光很熱、很曬。

他們的智慧臨時變動，都是很整齊，同時他們還在等待，他們就開始向他們說話，那位保羅開始，就向他們說話，說出慈濟這種，將愛帶入莫三比克，慈濟開頭的竹筒歲月，又再向他們解釋師父有三個願，
大家要虔誠發這樣的願，第一要淨化人心，第二要祥和社會，第三要祈求天下無災難。

同時他們又編一首歌，這首歌就是，用他們的語言唱出來，就是感恩，感恩慈濟，感恩師父，打開他們的心門，讓他們的心門，心很富有。他們發願，發願要當師父的眼睛，當師父的雙手，要當師父的兩隻腳，他們願意去看到貧困人去幫助，看到需要幫助的人，用兩隻手去付出，再遠的路，他們都願意走。

這真的是很感動人！這種「寬心淡欲知足心富樂」，這個愛的力量給他們，他們自己打開心門，付出力量真的是很可愛，所以心靈財富在莫三比克。

所以我們每天聽經，我們有這樣的環境，我們還有做不到的事情嗎？我們有那種，真正斷不掉的煩惱嗎？我們有這樣的生活，我們要知足，我們要感恩，我們的內心要充滿了，豐富的愛去付出，這才是真正我們要修行的目標，我們要從煩惱中解脫出來。

下面這段(經文)說，「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」

是人於何
而得解脫
但離虛妄
名為解脫
其實未得
一切解脫
《法華經譬喻品第三》

「但離虛妄，名為解脫」。什麼是虛妄？就是煩惱，就是無明，無明煩惱都是虛妄，貪婪、愛欲，無不都是虛妄。所以我們應該「但離虛妄」，欲心、煩惱不要那麼多，這樣「名為解脫」。

「其實未得，一切解脫」。我們若有的人覺得：「有啊，我都已經棄捨，煩惱我都有除，我有改變。」是不是有這樣呢？「其實未得」，未得一切解脫，還未真實解脫。

這個人觀諦為何能得解脫？有人就這樣問。這樣細心思惟，難道這樣就能夠解脫嗎？我們說過了，細心思惟，你還要再懺悔。因為我們過去有過的，這一生帶來的，我們要很甘願，甘願還，就不要再造作。所以我們就常常一句話說，「隨緣消業障」，過去我和你結不好的緣，我這一生知道了，我好好思惟，我瞭解因緣果報，過去欠你的，我這一生甘願還你，懺悔、感恩！若能夠這樣懺悔、感恩，將這個心解開了那個怨。

就像越南的事件（2014年5月排華暴動），我們有幾位臺商，也是在這幾天當中，同樣受破壞，卻是人平安。我們在關心他們，回報回來的說，破壞就破壞了，人平安就好了，所以有的已經回來了，有的人道心堅定，就是還在那裡，他們大家還是同樣，在「薰法香」，現在（透過視訊連線）師父說話，他們也有在那裡聽。所以這種「發心向道，堅固道心」，自然就看得比較開，不要再太大的計較，人平安就好。

這種「懺悔垢行」。過去既然有染到惑、業。「垢」就是煩惱無明，所造的惑、業，過去既然有，我們現在要懺悔，我們現在懂道理了，我們要心向道，我們要「道心堅固」。垢行，

尤其是「觀」，就是思惟，細細思惟，我們要反觀迴照，我們將每項這個智慧，我們好好自己，回歸回來反觀自照，照自己的心，我們的內心黑暗，這個智慧的光，應該要好好自己自省，自己反省，智慧要常常自我反省、檢討，這也是叫做懺悔。懺悔就是內心有存煩惱，我們要知道要趕緊去除。所以這就是「觀照諸行」。我們每天所造作的一切，我們所想的事情，應該就要用智慧，來照見這個事、理，我們要好好用智慧來看。

是人於何
而得解脫：
是人觀諦
為何能得脫
懺悔垢行
發心向道
堅固道心
然尤須觀照諸行
觀照者
以智慧照見事理
是曰觀照

「但離虛妄，名為解脫」。我們若能夠離開虛妄、無明，我們已經知道，這全都是不實的東西。我們知道了，我們就要再深入見思，因為我們的見解、思惟，若還是附帶無明來起這個見思，我們在無明，內心若有無明，我們所看到的，還是貪婪無度，心若有無明所看到的就是這樣，心若有無明，所想的就是愛恨情仇。所以，我們應該，要用見思去除無明，不要附帶在無明裡面。所以我們要離開，才稱為「但離虛妄」，我們見思驅除無明，自然這個虛妄的法我們看清楚。

所以「(教)以四諦，」。我們要用「四諦法」，苦、集、滅、道，才有辦法除去，破除了這個見思惑，這樣我們才能夠解脫。

但離虛妄
名為解脫：
無明已是不實
見思又附無明而起
以是稱但離虛妄
故教以四諦
但除此惑
名為解脫者

「其實未得，一切解脫」。其實我們無明若沒有未除，只是知道「知道、知道，我已經看得很開了，我瞭解了。好，我不要計較。」難道這樣就好了嗎？還沒有！「未能深受實法」，我們只停滯在聲聞、緣覺，只是在這樣而已，獨善其身只是這樣，因為我們還未真正接受到實法。

佛陀這個《法華經》開始要說，大家還未真正接受到，其中那個真實的道理，現在只是到「知道」，這條路還未身體力行。所以那就是，「惑未斷於無明」。我們這個「惑」，「惑」就是塵沙惑，很多，那個塵沙細膩的無明，還是存在著。這條路雖然看到了，還未清理得很乾淨，我們「惑未斷於無明」。

所以這個「果未極至佛地」。我們這條路尚未真實走去，所以我們還無法到佛的境界。這就是譬喻這，就是用話，用譬喻來說，就是露地，我們只是離開火宅，出來曠野的地方，其實還未得到大白牛車。所以我們要好好來用心，還未得到的，我們就要用心努力。

其實未得
一切解脫：
明未能
深受實法言之
則惑未斷於無明
果未極至佛地
以喻言之
如在露地
猶未得大寶
白牛之車
其實未得一切解脫

因為我們學佛，應該要真實去體會，體會道理。道理說起來是這麼簡單，那麼就是第一步，叫我們要認知「四諦法」。

要知道，過去佛陀在祇園精舍，有一天，阿難回來向佛陀這樣說：「佛陀！我心很不捨。」佛陀就問：「你已經是修行者，你還有什麼不捨？」阿難就說：「因為長者家裡養二隻鸚鵡，二隻小鳥，這二隻小鳥很善解人意。因為長者他布施的心，所以進進出出修行的人很多，得到長者的布施，大家就向長者祝福，向長者說好話。這二隻鳥善解人意，就這樣聽、聽，這二隻鳥也會看到人，就向人問好，就說『尊敬』等等。」因為長者若看到修行者就說，尊敬，尊敬的尊者。

所以這二隻鳥也是這樣，所以說阿難看了心生歡喜，就去向牠們說「四諦法」，向這二隻鳥說「四諦法」。「苦啊，你雖然很聰明，來到人間，你卻是在飛禽類，這是苦。雖然得到主人的疼惜，雖然得到人人的讚歎，卻是你還是在畜生道，人間是苦！所以佛陀這樣說四諦法，苦、集、滅、道……。」

這小鳥聽了很歡喜，就這樣那一天就飛出去了，在那大埕外面在那裡飛來飛去，在樹上，飛出去又飛回來，這樣口誦著「四諦法」，「苦集滅道，苦集滅道……」，這樣出去進來，出去進，來回七次。這七次的當中，最後那一次，在那樹上，還是念著「苦集滅道」，剛好有打獵的人，看到這二隻小鳥，這樣就搶打過去，這二隻小鳥這樣墜落地上來，往生了。

阿難就來向佛陀說：「佛陀啊！我才向牠們，說四諦法而已，昨晚黃昏時就發生這樣的事情。佛，這兩隻鳥，牠們現在在哪裡呢？」佛陀停下來就說：「阿難，放心，現在在四天王天。四天王天來回七次，四天王天的壽命就很長了，一天，人間五十年。他能夠七次生在四天王天，又再生六欲天，然後再來人間修行得道。」這就是佛與阿難的對答。

這「四諦法」，連鳥兒瞭解，忽然間發生意外，牠也有這個福可以生四天王天，來回七次，還能再生六欲天，之後再來回人間修行得道。想，這是法要入心，法若入心，自然我們就心寬淡欲，知足心富樂。所以我們要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151030 - 修行於道 離諸苦縛 - 第686集

20151030《靜思妙蓮華》修行於道離諸苦縛(第686集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙滅諦四行，體解大道。　盡行：觀空寂種種苦盡。　滅行：觀寂滅諸煩惱火。　妙行：觀菩提立持中道。　出行：觀涅槃離世生死。
⊙「若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。」《法華經譬喻品第三》
⊙「為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。」《法華經譬喻品第三》
⊙為滅諦故，修行於道：滅前苦集，顯小乘所說之真理為偏於空，故曰偏真。今因滅會真，名滅諦。為滅諦故，修行於道：明道諦。
⊙以能通為義，以能通達至真空寂滅，得無漏實法，略稱戒定慧，廣即三十七之助道品分七種。
⊙離諸苦縛，名得解脫：離諸苦患之繫縛，重述得脫。集是能縛，苦是所縛，能脫離此苦集，名得解脫。
⊙「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」《法華經譬喻品第三》
⊙是人於何，而得解脫：是人觀諦為何得脫，懺悔垢行，發心向道，堅固道心，然尤須觀照諸行。觀照者，以智慧照見事理，是曰觀照。
⊙但離虛妄，名為解脫：無明已是不實，見思又附無明而起，以是稱：但離虛妄。故教以四諦，但除此惑，名為解脫者。

【證嚴上人開示】

四諦法說苦、集、滅、道。在這個道當中，我們應該就要體會天地萬物，它道理的起因的。

所以滅，「滅諦」，我們要如何才能夠，滅掉了種種的煩惱？我們必定要先瞭解，「苦」的來源，先要瞭解「集」合來的因由，我們才有辦法，這樣將它「滅」掉，所以「滅諦四行，體解大道」。

滅諦四行
體解大道
盡行：
觀空寂種種苦盡。　
滅行：
觀寂滅諸煩惱火。　
妙行：
觀菩提立持中道。　
出行：
觀涅槃離世生死。

「滅諦四行」，第一「盡行」。「盡行」，那就是觀。觀就是要很微細細思，觀察佛陀所說的一切苦，苦的盡頭，去追究到底一切都是空，所以一切都是合成而有、而苦。

我們過去的過去就是這樣，合成了這樣的因，合成了這樣的緣，所以帶業來生。我們若瞭解這些來源，原來是這麼自然的事情，是我們所帶來的業，所以我們心寬。心就是甘願，心就會寬，「過去既有欠(債)，現在就好好還，所以不算苦啦！」就是過去所造作的，所以種種苦皆盡。

接下來就要再「滅行」。我們要再修，要要觀，好好思惟、觀想，一切就是寂滅。在這個虛空中有種種因緣合成，它也不時不斷，還是那個的形象在消滅。所以若知道是這樣，還有什麼煩惱呢？這個「諸煩惱火」，隨著我們體會到，一切總是會過去，我們還要惹什麼樣的煩惱，火點在內心呢？所以我們就要修滅的行。

接下來我們就還要再修「妙行」。我們也是一樣要觀，細細思惟，靜靜來觀想。菩提，菩提就是覺，覺悟的道理。佛陀向我們說得很清楚，一切煩惱全都是假合而來，我們若看得開，能清楚，我們自然煩惱就滅除了，滅除了煩惱，自然這條覺悟的道路，就是在我們的面前。既然我們瞭解這條路可以走，我們就要「立持中道」，我們要立願，下定決心，好好堅持在中道。

不只是要「妙行」，我們已經發現了，我們要發心立願行在中道，我們還要「出行」。也不只是這樣走，我們還要再，心將一切的煩惱去除之後，我們還要再回歸娑婆；回歸娑婆，我們的心要保持著那分涅槃。涅槃就是無生滅，不生不滅，無生無滅，永恆，我們的真如本性我們回歸我們。回歸了真如本性，我們不會受到周圍的環境，將我們污染，所以我們就是「出行」。

雖然我們在人群中，我們要超越，超越人群種種的煩惱，超越器世間一切的煩惱，要超越我們心靈三界的煩惱。我們若能這樣，就會離世間的生死。不只是離開我們人間的生死，離開了六道的生死。

天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是由我們所造作的因緣去，依報、正報這樣去，這個福業、惡業，隨著福業生天堂、人間，隨著惡業，生修羅、地獄、餓鬼、畜生，這就是我們平時造作善惡業，帶業而來，帶業而去。所以，我們必定不要帶業，來，是為一大事來，就是諸佛菩薩，就是一大事因緣來人間，是迴入娑婆，倒駕慈航，不是帶業、由不得自己來，所以自己出入自在。

所以前面經文我們這樣說，「若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。」

若滅貪欲
無所依止
滅盡諸苦
名第三諦
《法華經譬喻品第三》

「苦」、「集」、「滅」，這個「第三諦」就是「滅」，我們既然知道苦，既然一切是合成，我們應該就要滅，所以我們下面的(經)文又再說，「為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。」

為滅諦故
修行於道
離諸苦縛
名得解脫
《法華經譬喻品第三》

我們為滅，為了要「滅諦」，要如何滅除掉煩惱的真理，所以我們就要修行。「滅諦」的道理之前，就是「集諦」，「集諦」之前是「苦諦」，所以我們還要時時，去體會苦的源頭，集的道理我們要瞭解，才有辦法去修行。

這就是要顯示，這個小乘所說的真理就是偏空。修小乘行的人，根機比較小的人，就這樣想，空，一切一切就都是空了，空掉了一切，他就沒有來世，他就這樣想，「就涅槃了，我已經修到，全都滅了，斷生死了，我哪還怕再來六道呢？」像這樣，叫做「偏於空」，這樣也很危險。

所以我們應該這個「真空」，要去瞭解真正的「空」，那種「真空」的體就是無一物，這無色無物就是全都沒有，不過，這個「真空」是存在，因為有了「真空」，才有「妙有」。我們要瞭解，天色千變萬化，那種合成過來這樣不同的形態，這實在是很奧妙。有天文、有地理，天文、地理無不都是道理，所以我們不可偏於空。我們若偏於空就容易斷，斷，斷掉了所有的道理都斷了，所以我們不可去斷一切的道理，我們要斷無明，不是斷道理。所以不可有偏空，所以我們若是執於空，叫做「偏真」，雖然道理這樣告訴你，「一切皆空」，但是，只是一半而已，「一切皆空」，但是那個「真空」還在，我們若是不明白的人，就是偏於真，偏於就是斷，就是沒了，這叫做「偏」。

所以現在「因滅會真」，不論偏空、偏有，都不對，我們應該要走入中道來。

我們要瞭解「有」是真有，真有是我們的真如本性，真有，那就是無形中那分的真理，我們要去體會「真理體空」，就是因為一切因緣合成，所以才是「有」。

所以說起來，我們「偏於空」，所以叫做「偏真」，偏在「空」這個道理，應該就是煩惱掃除了，回歸我們的包容，「心包太虛」那個遼闊的心，這樣才是真正，我們回歸這個真如本性。所以「因滅會真」，因為這個滅掉了煩惱，我們都將它去除了，回歸回來是，「空是真空，有是妙有」，那種的真，很單純那個真，這樣才叫做「滅諦」，才是真正將那個煩惱掃除，掃得這個心鏡圓，又是清、又是明，一點點的灰塵、沙土，一點點都沒有，不會再受污染。

所以因為這樣，「為滅諦故」，這就是叫做滅諦。因為我們要「修行於道」，所以我們有「滅」的道理，我們才能看到前面的道路。

為滅諦故
修行於道：
滅前苦集
顯小乘所說之真理
為偏於空
故曰偏真
今因滅會真
名滅諦
為滅諦故
修行於道
明道諦

這條道路我們若看到，這個道，那就是能通達的意思，那麼是能通達是為義，就是道理。這個「諦」，「修行於道」，就是走得通的道理，所以「以能通達至真空寂滅」，我們要能夠通達那個，至真的「空」與寂靜的「滅」，我們一定要到那個程度，所以，才能夠真真正正得到，「無漏實法」。「無漏實法」，大家知道了戒、定、慧，我們若能夠真正，滅除了種種的煩惱，依這條的道路這樣通達無障礙，向前直走，自然我們就能夠體會「真空」，體會「寂滅」那個道理。一切的煩惱掃盡，這樣一直到達無漏的實法，到達戒、定、慧。若是這樣簡單說，叫做戒、定、慧；再寬廣一點來說，我們要從「三十七助道品」，開始要說起了。所以希望大家要很用心。

以能通為義
以能通達
至真空寂滅
得無漏實法
略稱戒定慧
廣即
三十七之助道品

所以「離諸苦縛，名得解脫」。這是一種的束縛，種種的因緣將我們綁住、將我們束縛住，我們就無法解脫。而我們「解鈴要繫鈴人」，我們到底是什麼繩子，將我們綁住？情、愛啊、欲啊，貪、瞋、癡、慢、疑，就是這些繩索，這樣將我們綑綁住不得解脫。現在我們知道「四諦法」，還要身體力行「三十七助道品」，我們都能夠體會，做得到、瞭解，自然就能夠解脫，這個解脫就是「離諸苦患」。

離諸苦縛
名得解脫：
離諸苦患之繫縛
重述得脫
集是能縛
苦是所縛
能脫離此苦集
名得解脫

我們要如何離開這麼多的束縛？所以佛陀要不斷重述這個，「苦、集、滅、道」的道理。「苦」是「所縛」，「集」是「能縛」，繩索是能綁人的，但是，人是被繩索綁的，所以是所綁的，而它是能綁的，它會綑綁人，它會約束人，所以這是一股的業力，我們的貪、瞋、癡、慢、疑種種煩惱，八萬四千無明煩惱，重重的煩惱，就是綑綁住我們的心，綑綁著我們的生死來去，都因為這些繩索，在牽我們，在引我們，所以六道中輪迴不休。

「能脫離此苦集」，名叫做解脫。我們有辦法能夠離開嗎？離開「苦」與「集」，我們若有辦法解開「能綁」與「所綁」，自然我們就解脫了，能所開，自然就能夠得到解脫。

下面這段(經)文，再說「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」能得到

是人於何
而得解脫
但離虛妄
名為解脫
其實未得
一切解脫。
《法華經譬喻品第三》

「是人於何，而得解脫」。這人是如何能夠得到解脫呢？就是「諦」，我們要觀，開頭我們就說了，要觀有四項，要「盡行」，要觀寂靜，我們要觀那個寂，自然種種的苦全都是合成來的，我們若能夠，瞭解，自然我們才能夠解脫。我們要如何能夠，去消滅這些苦呢？唯有你就要懂得懺悔，懺悔，「懺悔垢行」，我們過去所造作，都是不乾淨的行為，造很多的煩惱，很多的染著，這種的垢穢，懺悔才有辦法滅苦，所以「懺悔垢行」。

我們同時要「發心向道」。我們應該要很體會，「觀菩提立持中道」。我們過去的要懺悔，現在開始行在菩提道中，我們就要立心發願，要「堅固道心」，所以更需要，觀照我們日常的生活中。

我們既然心要向道，我們要堅固我們的道心，同時，我們更需要反觀自照。光看別人的錯，我們自己要檢討自己的錯，錯在哪裡？我們到底今天的行為，是不是心無掛礙，無染污？我們要時時自我警惕，用智慧來照見事理。

是人於何
而得解脫：
是人觀諦為何得脫
懺悔垢行
發心向道
堅固道心
然尤須觀照諸行
觀照者
以智慧照見事理
是曰觀照

我們要時時用智慧，要清清楚楚，不要道理默默放著，道理，我們應該要時時，展現在我們的日常生活中，這個事情我們如何處理，這個道理來排行，這樣才是真正我們修行的功夫。
，觀照，將將該該如何實心要清清楚楚，。

所以我們，「但離虛妄，名為解脫」。我們無明已經是不實了，我們現在己經瞭解，一切無明，何必計較？這全都是人間合成的煩惱，我們要好好放棄，要時時見思，見思是附在那個無明之中，這不是虛妄嗎？這種見思，我們就要脫離無明，去瞭解那個虛妄的道理。所以佛陀就「教以四諦，但除此惑」，才是能夠解脫。

但離虛妄
名為解脫：
無明已是不實
見思又附無明而起
以是稱但離虛妄
故教以四諦
但除此惑
名為解脫者


各位菩薩，四諦要如何行呢？光是一個滅諦，它就要真實行，行要懺悔，苦就能夠滅除了。要滅，要好好細思，煩惱的火不要放在心裡。我們要「妙行」，要好好觀察這條道路，我們的身心日常要好好觀照，觀照在我們對事、對理等等，我們要持在中道。同時，我們要「出行」，要出離開這個人群的煩惱，這才是真實的涅槃，在人群中，不受人群煩惱、世事污染，這才是真涅槃，真寂滅。

所以，學佛說起來是很深，其實是在我們的日常生活中。所以要請大家時時多用心。

【人間菩提】20151120 - 大愛之道庇寰宇 Spreading Great Love to Protect the World

大愛之道庇寰宇 
Spreading Great Love to Protect the World

善解包容心開闊 
發心立願救貧苦 
大愛之道庇寰宇 
天下米籮願承擔

【靜思妙蓮華】20151029 - 滅盡諸苦 是為滅諦 - 第685集

20151029《靜思妙蓮華》滅盡諸苦是為滅諦(第685集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「覺心無染真如體空，聲聞緣覺離惑存明，常樂不遷性體虛融，我淨自在安穩解脫。」
⊙「若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨，為是等故，方便說道。諸苦所因，貪欲為本。」《法華經譬喻品第三》
⊙「若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。」《法華經譬喻品第三》
⊙明滅諦，滅盡聚集塵沙無明之功能，即證寂滅真空之理，滅諸相之至無為法。
⊙滅盡諸苦，名第三諦：前因貪欲既為苦本，若有眾生，依於寂滅理觀，滅除貪欲，是苦因已盡，而諸苦果無所依止。
⊙當知但云：無所依止，則塵沙惑尚存，餘果未證。至後見思惑斷盡，始為滅盡諸苦，名第三滅諦。

【證嚴上人開示】

「覺心無染真如體空，聲聞緣覺離惑存明，常樂不遷性體虛融，我淨自在安穩解脫。」

覺心無染真如體空
聲聞緣覺離惑存明
常樂不遷性體虛融
我淨自在安穩解脫

「覺心無染」，這個「覺心」，那就是我們人人真如本性。我們的「真如體空」，人人都有存在真如的本性，其實要去哪裡找出來？看不到，聞也聞不出來，到底感覺是怎樣？你的感覺，我無法瞭解啊！

除非是你要和我一起去，需要人幫助的，我們都一起接觸到，看到被我們幫助的人，已經展開笑容了，他的笑、他的感覺，像這樣，才有辦法，體會那個接觸的感覺。

那種真理的感覺，真的是看不到，不過它是真正存在，所以「真如體空」。它就是沒有東西，它才會是真實在；若是有東西的形體，那就千變萬化。我們真如永恆，孩子是這樣，老人也是這樣；人是這樣，其實飛禽走獸同樣也是這樣，這種真如體空。

只是凡夫我們若是無明，那個「感覺」就會去造業；體會了真理，我們的感覺，那個覺悟的境界，那就是寂靜清澄。那境界之美，這不是有辦法用東西，去創造、去譬喻，只能憑我們那一念，真正體會的感覺，所以這叫做「覺心」。我們要回歸，回歸到無染的覺性，那就是真如體空的道理。

「聲聞緣覺離惑存明」。「惑」就是無明，我們的塵沙無明實在是說不完。所以聲聞他是從他的耳根，吸收到佛陀的聲音，來體會道理原來是這樣，所以無明慢慢慢慢去除了。能夠煩惱無明撥開之後，心靈的境界，那就是「常樂不遷」。常常很歡喜，這個「歡喜」是永遠永恆，那種的快樂，因為我們的心，已經沒有什麼樣的煩惱、污染的東西，一片的淨空，所以「常樂不遷」。

而我們凡夫就不是這樣了。凡夫有煩惱，這個煩惱，一會兒就高興，一會兒就生氣，「我現在心情很不好，你怎麼來和我說話？唉呀，囉嗦啊！」或者在這裡，看到這件事情不順眼，走到那個地方去還是不中意；這個人得罪我，去到那個地方，我就找別人來出氣。這叫做遷怒。

孔夫子這樣說「不遷怒，不貳過」。孔夫子的學生，他都能知道不可遷怒，我與這件事情，與那個人無關，所以，不要因為情緒，所以影響到人與人之間，那種不好的氣氛，這我們也要學。所以我們要時時「常樂不遷」，我們的心煩惱都要騰空，心裡也不要撿煩惱來，所以要讓它這個大空間，沒有煩惱，這叫做「常樂不遷」。

「性體虛融」。「虛」就是「真空」，「融」就是「妙有」。因為本性體空，要說這個體是長什麼樣子呢？就像大虛空一樣，能夠包容一切，這叫做「虛融」。

我們的心態，我們若有的人心很狹窄，一點點東西，我們都不願意布施，一點點事情我們都不肯讓人，計較到底，一點點煩惱我們就受不了，這叫做心狹窄。我們現在修行，這些煩惱都去除，沒有東西讓我們狹窄，我們就把它清除，那就是空。這種真空，其中還有妙有，這個妙有道理入心，真實道理在我們內心，我們能夠應萬法，能夠融通一切，這就是「性體虛融」。

這全都是從耳朵聽進去，用心去體會，要自己去用功，去除煩惱無明。他若是「離惑」，自然「明存」；無明去除，存下來的是沒影，沒有影跡，所以是光明。同樣的道理，所以我們能夠，「我淨自在安穩解脫」。到那時候，我們就是「常樂不遷」，「安穩解脫」了。學佛，我們最重要的，就是在這個地方，希望我們能夠用心。這種有用心，沒有做不到的事情。

來，下面再說，「若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨，為是等故，方便說道。諸苦所因，貪欲為本。」

若有眾生
不知苦本
深著苦因
不能暫捨
為是等故
方便說道
諸苦所因
貪欲為本
《法華經譬喻品第三》

這是前面的(經)文這樣說，所以我們要瞭解，眾生就是「不知苦本」，人與人、事、物的苦，還有這個生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，這都是無法閃避的苦。這到底是為什麼？這種苦的因由如何來呢？我們都不知。佛陀就是要來為我們解釋，解釋我們苦的因緣。

那就是「深著苦因」，全都是深著這個愛欲，所造來的苦因。苦因，就是貪、瞋、癡、慢、疑，這全都是我們的苦因。過去生中是這樣的習氣，這輩子也是這樣的習氣。過去生貪、瞋、癡、慢、疑，造了很多的惡業，雖然你聽法，知道，知道，還能向別人說，事情在我們身上，那個煩惱又再覆蓋回來，這叫做深著。

幾天前看到新聞，也是原諒。年輕人為了感情的事情，有一群人找上門去，去找對方那位，奪他的愛的年輕人，這群的年輕人找上門，父母在那個地方，同樣將那個孩子拖出來，就是好幾個人圍著打。父母這樣趕緊去拉他們，撥開，拜託他們，苦苦哀求，放他的孩子一條生路，不要再打了！這些人不顧他的父母，這樣的哀求，還是在父母的面前，活活打死這位年輕人。

這對父母情何以堪啊！但是事情已經發生了，這群的年輕人法律制裁，這對的父母也是放不下。我們新竹的菩薩，不斷去膚慰他們，這樣將他們帶出來，帶出來當志工，帶出來常常聽慈濟人說話，所以心門打開了。這樣再進到監獄，去向這些打死他們的孩子，這些年輕人，告訴他們：「這是你一個很大的教訓，我要原諒你們，等等……。」這個孩子真正的懺悔，這是比受法律制裁更加懺悔，因為對方的母親，用這樣真誠的愛，來面對面跟他們說，我要原諒你，你未來還有前途，等等……。所以，這幾位年輕人，應該是很懺悔，將來若出來之後，應該會回歸人的本性，那叫做善，「人之初，性本善」。

所以，這種「深著苦因」，我們若遇到事情時，要怎麼辦？就是這樣啊！若還能有很多人來膚慰他，從那個苦難中將他牽引出來，這樣，可以讓他想得開，這個「深著」就解除了。

所以說「為是等故，方便說道」。道理很深，看不見，摸不著，聞不到，但是用種種人、事、物，這樣方便，譬喻、言詞來說道。

下面再接下來就這樣說，「若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。」

若滅貪欲
無所依止
滅盡諸苦
名第三諦
為滅諦故
修行於道
離諸苦縛
名得解脫
《法華經譬喻品第三》

這個就是表明了滅諦。我們「苦」、「集」，第三就是「滅」。這個滅，滅諦，要滅什麼呢？滅掉了煩惱、貪欲。不只是去除，又是願意付出。因為我們人人，愛計較也是個習氣，我不斷要來練習，練習這個「不計較」，來代替「愛計較」的習氣，這全都叫做工夫。

所以我們如何生活，在觀念上的習氣，無形中表達出來，這全都叫做習氣。習氣，有很多塵沙的無明，粗的東西去除了，但是那個沙，風沙、灰塵，你若沒有每天在擦，兩三天後，這張桌子怎麼這樣沙沙的，就是我們沒有用心去擦，所以還有塵沙，還有這個塵啊！有沙，無形中飛來的細沙，這就是我們沒有注意，用功的工夫還不夠。所以這個滅，這個滅諦，我們就要完全將它滅掉，所以，「滅盡聚集塵沙無明(之)功能」。

明滅諦
滅盡聚集塵沙無明
之功能
即證寂滅真空之理
滅諸相之至無為法

我們人人真的要去用功，這若能夠透徹瞭解滅的真理，我們才有辦法證寂滅真空的道理，這個滅諦的工夫，一定要展現出來。

「滅諸相之至無為法」。我們要將這些相，有為法，合成的煩惱，我們都要一併要去除。合成的煩惱我們若去除，我們才有辦法回歸到無為，無為法就是體悟真理。因為我們這個塵沙煩惱，往往一不小心就又去合成了，因啊、緣啊，所有有形象，有形象就是合成起來，就是煩惱聚集起來，所以才會有這個因，才會有這樣的緣，才會結這樣的果。所以，我們必定連這種的，這個形象，我們都不要有。所以，「滅諸相之至無為法」，就是沒有煩惱在我們的心，我們才能夠海闊天空，才是真正回歸到真如本性。

接下來說，「滅盡諸苦，名第三諦。」

滅盡諸苦
名第三諦：
前因貪欲既為苦本
若有眾生
依於寂滅理觀
滅除貪欲
是苦因已盡
而諸苦果無所依止

前面既是這樣，惹來我們現在有這樣的苦，不論是身體的病痛，老來這個行動不自由，或者人與人之間等等，這都是過去這樣累積來的。所以，過去無不都是，貪、瞋、癡等等，種種煩惱，是苦本。

而「若有眾生，依於寂滅理觀」，我們既然知道了，我們現在開始，就要來依靠這個道理。要如何能夠回歸，「滅盡諸苦」就要回歸到，體會寂靜道理，我們的觀念、見、思，我們所看的，外面境界的一切，在我們的內心，我們要用什麼方法來觀，好好細思，這樣才能夠滅除貪欲。

所以「滅除貪欲，是苦因已盡」。我們的心若能夠都無貪、無欲，這樣我們那個苦的因，才會盡。過去的，我們已經造作了，我們這一生一定，要很甘願接受，到此為止，就不要再和他糾纏，這個苦因就盡了，所以「而諸苦果無所依止」。這個「苦果無所依止」，就是說這個苦已經有果出來了，我們的過去生中就是有這樣，結這樣的苦，現在苦的我們就要解開，不要再結下去了。這是我們應該要體會，要瞭解，「當知但云」。

當知但云：
無所依止
則塵沙惑尚存
餘果未證
至後見思惑斷盡
始為滅盡諸苦
名第三滅諦

前面說的苦果，我們若能夠滅除，這個苦果無所依止。就是塵沙惑尚存，只到「無所依止」而已，不要說，這樣我就已經，全都解脫了，還沒。我們現在是，這輩子是這樣，我們不要再讓苦果又延續下去，但是我們要很注意，注意在「塵沙惑尚存」。雖然東西都搬開了，也都清掃乾淨了，不過，功夫若沒有再繼續，這個塵沙的無明，那個細沙，就慢慢又進來了。這就是說「餘果未證」，只是一直到小乘，「我放下了」，只是這樣而已。

因為我們就是斷煩惱，要斷得盡，那就是才有辦法滅盡諸苦，這個「第三諦」，才能完全滅除。要如何才能夠完全滅除？那就是因為我們必定要投入，在人群中去磨練。我這項已經放下了，我應該投入人群。人群中種種的煩惱無明，我這樣的付出，到底我所得到的，是不是每天歡喜？我是不是每天快樂？我是不是每天輕安自在？

所以說起來，覺心，我們的覺心，到底是不是無染呢？我們的真如，是不是有到達了，真如體空的境界呢？這就要在人群中，去試煉我們的心，是不是在大家一起來做好事，慈濟人群中，我們有時時說感恩嗎？我們投入進去，我們付出，人家有感恩我們嗎？沒感恩我們，我們有心不舒服嗎？我們就要常常要自我警惕。

聲音聽進來，道理清楚，這個惑我也已經去除，我明白道理，但是我們有「常樂不遷」嗎？我們有「性體虛融」嗎？我們常常就要對所有，我們的夥伴們，菩薩伴侶：「感恩啊，感恩啊，因為有你、因為有他，我們才能夠一起成就好事情。」我們大家要互相感恩。付出的，我們不掛礙在心裡，「三輪體空」，這樣我們才能夠，常常「常樂我淨」，所以，這種，「我淨自在安穩解脫」。

菩薩，學佛，我們就要學在這個地方，平時真的「覺心無染」，要「我淨自在」。這樣，當中的工夫，我們就要時時自我警惕，多用心。

【人間菩提】20151119 - 拓寬眼界行大道 Awakening Ourselves and Others Through Learning the Dharma

拓寬眼界行大道 
Awakening Ourselves and Others Through Learning the Dharma 

心目雪亮真善美 
見習培訓利人間 
善中之善行大道 
眼界寬廣為貴人

【靜思妙蓮華】20151028 - 諸苦以貪欲為本 - 第684集

20151028《靜思妙蓮華》諸苦以貪欲為本(第684集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「方便實行布施愛語，利行同事等四攝法，種種方便開化眾生，超脫苦輪得諸法樂。」
⊙「若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有。佛說苦諦，真實無異。」《法華經譬喻品第三》
⊙「若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨，為是等故，方便說道。諸苦所因，貪欲為本。」《法華經譬喻品第三》
⊙明娑婆苦諦，以招感聚集為義，即心境惑業相應是苦之因，故言苦本。
⊙謂若鈍根眾生，雖知諸耽樂是苦因，但尚不知苦聚集之根本。愚鈍之根機，猶深著苦因，時刻不能暫捨。
⊙眾生之執於我見，又為是等方便說言，苦因非他法為本，乃貪欲為本。

【證嚴上人開示】

「方便實行布施愛語，利行同事等四攝法，種種方便開化眾生，超脫苦輪得諸法樂。」

方便實行布施愛語
利行同事等四攝法
種種方便開化眾生
超脫苦輪得諸法樂

我們每個人的心，每個人日常生活的方式，要培養這分，開口動舌、舉手投足等等，不論是身、口、意，我們要變成一種，很習慣的行為，這個習慣的行為，那就是「方便實行」，我們要培養出，布施、愛語、利行、同事，這叫做「四攝法」。

布施，不一定說，他缺錢，我給他錢；他缺米，我布施他米。不只是這樣。「他怎麼了，在擔心的樣子？」或者是「有什麼事情，看他的表情好像有困難？」我們接近他，這就是身的布施。我們向他慰問一下，「怎麼了？你有煩惱嗎？你有什麼事情嗎？有困難嗎？」等等，用語言溫柔愛語，這也是一種語言的布施。

我們又再所做的一切，在搬東西，好像很重的樣子，「一個人拿很重，我幫你出個力，幫你分一半，來，幫你一起扛一下。」這樣減輕他的負荷，這也是叫做「利行」。只要願意去幫助人，這全都是利行，也是布施。同事與同事之間，我們要互相疼惜、要感恩、要尊重。

人人都是我們修行的法，所以我們要多親近人，我們要多多幫助人，說話要小心，事事要替人設想，付出無所求。像這樣，都叫做，布施、愛語、利行、同事，這在我們日常生活中，這樣豈有什麼困難呢？其實一點困難都沒有。這樣叫做「四攝法」，這就是修行者很重要的法，所以說起來，是在我們的日常生活中，做我們該做的，我們的本分事。

佛陀來人間教育我們，用這樣的方便法，種種方便，除了你要守好做人的本分，你還要明白道理，「苦、集、滅、道」，你要再更透徹瞭解人生來去，如何來，這一生的人間，我們是怎樣來面對？來生呢？這就是佛陀要再跟我們說，「因緣法」。

我們若能(明)，「四諦」、「十二因緣」，同時我們要再做到超脫，種種方便來教化我們，讓我們一步一步到那個「超脫苦輪得諸法樂」的境界。苦輪，就是由不得自己，隨著業力轉，這叫做苦輪。我們若能透徹道理，做到真正守本分，與人結好緣、造福因，若能夠這樣，這我們會做得很快樂。

想想看，今年我們的佛誕節，很盛況啊！連泰國慈濟人今年的浴佛，竟然能有超過二千人。尤其是他們從來不曾在戶外，今年就在九世皇公園的對面，那塊很空、很寬闊的土地，他們就去動員，有百多人這樣，去整理那裡的土地，載很多的盆景來，就來布置，他們就用我們，像中正紀念堂一樣，這個佛陀的畫像很大，盆景擺一擺，就是要等待在佛誕節，那就是隔天早上，希望能夠廣招來眾，人人來共襄盛舉。

怎麼知道，半夜忽然間打雷、大雨，這樣足足二十多分鐘，很大。隔天早上一早去看，哇！一片都是水，那個風也是大，東西都有被吹倒了。大家合和互協，百多人趕緊重新整理。其中也有會眾在旁邊圍著看，看他們這樣無怨無尤，沒人喊累，重新整理場地，再擺起了浴佛臺，這樣圓的、直的，就是這樣擺，整個場地布置起來，沒一個人喊累。在旁邊的人體會、感覺，原來這叫做慈濟。慈，就是要自己修養，濟，就是要利益他人，就是要大家的心會合，這樣叫做力量。大家真正和氣、協力，這樣就沒有困難，可以這樣很圓滿完成，也感動了不少人。

這世間總是要用心。獨善其身，我將我自己顧好就好，但是社會若不平安，自己也無法很安定！所以我們必定要將大乘的佛法，落實在日常生活中，在日常的生活，互相付出，哪怕是說話，或者是態度、表情等等，對人關心，與人和睦相處，彼此感恩，互相尊重，這麼簡單就能合和互協，要做事情，動員起來就很有力。這叫做大乘佛法。

我們自己常常在生悶氣，這個我也不滿意，那個我也不高興，聽這句話也不滿意，看這件事情不高興。有的人就反應出去，就衝突起來。有的人，好啦！讓他啦！就是鬱悶在心裡，這叫做生悶氣，這樣就是煩惱。每天都是這樣在過日子，苦不苦啊！

我們就要超脫，超脫出人我是非、彼此排斥，這種的心態。我們若能與人人和睦相處，這種付出無所求，幫助人很歡喜，說話讓人很愛聽，能夠對人有利益，我們與他互動，這樣，這麼簡單的法，不就是很快樂嗎？我們這輩子若每天快樂，肯定跟你們說，來生也一樣，我們可以與人家結很多好緣，得到很多的幫助，來生我們要做什麼事情，就不困難。

我們前面(經)文這樣說，「若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有。佛說苦諦，真實無異。」

若人小智
深著愛欲
為此等故
說於苦諦
眾生心喜
得未曾有
佛說苦諦
真實無異
《法華經譬喻品第三》

我們也說過了，每天都在說苦啊、苦啊，這個苦。我們過去就是小智，小根、小機，所以我們智慧很少。為什麼呢？因為我們累生累世，都是深著在愛欲裡，這種愛欲，拖來我們累生累世與人結惡緣，與人互相就有彼此之間，互相侵奪等等，這全都是過去生，這樣不斷累積來。

佛陀來人間就是為這樣的人，「為此等故」，來人間說很多人間的苦，「苦」集來，是怎樣「集」來苦。所以言教、譬喻，因緣、言教、譬喻，用種種方法來譬喻，用這個真實苦的人間事，就要告訴你們，過去的過去，道理就是這樣累積來的，所以佛陀「說於苦諦」。

所以「眾生心喜」，若能接受，原來是這樣，我知道了，改變我自己。這樣，人與人之間，就惡緣去除了，惡因就減少了。這大家瞭解，歡喜了，所以過去還未感覺到，現在已經感覺到了，所以「得未曾有」。

下面這段(經)文這樣說，「若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨，為是等故，方便說道。諸苦所因，貪欲為本。」

若有眾生
不知苦本
深著苦因
不能暫捨
為是等故
方便說道
諸苦所因
貪欲為本
《法華經譬喻品第三》

所以，眾生，其實自己不知是為何來。有的人在很好的家庭，一輩子無憂無慮。但是也有的人，一來就苦了，苦出了一輩子，這樣的家庭，這樣的父母，這樣的眷屬，兄弟姊妹等等，一輩子在這個小家庭、大社會，就受了很多人間的苦難。這種娑婆世界的苦諦，娑婆，那就是堪忍的世間。

可要知道，富有的人，也有苦的地方，富有，他也會老。老來，形體也會變，雖然他很享受的歲月中，卻也有他求不盡的愛欲，不斷的愛欲，所求求不盡，不滿足，不是真實的快樂。而日月這樣催人老，老了，照鏡子，「我怎麼不似從前？我就要趕快去美容。」這苦還不苦？老來，讓你能美容一時，愈來年紀愈大了，這種的苦實在是沒辦法。尤其是愛別離苦，我很愛的人要離別，有生老病死，你們想，富有的人是真快樂嗎？短短人生幾十年，快樂嗎？很快就過去了，那種虛幻的快樂是很短暫，讓我們煩惱難過的日子比較長，要堪得忍耐。

不論是我們自己的，身體的問題、思想的問題，家庭背景，自己自卑感的問題等等，養成了我們與人無法相處，或者是被人排斥了，這種也是苦啊！何況貧、病、殘缺等等，更加苦啊！人間光是在身上有這麼多苦，要堪得忍耐啊，真是苦啊！加上了氣候、人間等等，這種無常的事情也是真苦。這種娑婆世界苦諦，這就是道理，苦；這都拿得出來給大家看。

明娑婆苦諦
以招感聚集為義
即心境惑業相應
是苦之因
故言苦本

不過，有的人執迷不悟，「苦是他們的事情，和我今天有什麼關係呢？」眼前自己覺得，我每天也都很快樂，我不需要和人去曬日吹風，什麼要去幫助人，我不需要啊！我何必去幫助人呢？這樣去打掃呢？我家是雇人的，我何必去幫人呢？有很多是這樣的人，沒有去感受到人間的疾苦，沒有感受到佛所說的教法。

所以「招感聚集為義」，這就是苦諦。這就是道理，這叫做苦，因為我們內心有愛欲，有無明，有塵沙(惑)，所以惑，我們造很多的業，所以這樣相應，所以是苦的因，種種的煩惱所聚集，這樣是苦的因，所以叫做「苦本」。

「深著苦因，不能暫捨」，我們人就是這樣，光是一直執著著。

謂若鈍根眾生
雖知諸耽樂是苦因
但尚不知
苦聚集之根本
愚鈍之根機
猶深著苦因
時刻不能暫捨

就是說我們眾生鈍根，我們的根很鈍，所以雖然知道，知道我們耽著是苦因，聽法的人已經知道了，知道若再這樣迷戀下去，真的是苦因，己經知道。不過還不知，「尚不知苦聚集之根本」，只是感覺到，過去還沒有感覺，我現在感覺到了，真的是苦。

我們人人雖然知道，這個無明叫做煩惱，因為煩惱就會造成了，人間彼此誤解，這個感情離間，互相毀謗，彼此結怨連仇，都是起於一點點就拖很長，就會製造很多的煩惱。其實，這麼輕淡、沒什麼，就會變成怨、恨、仇，這全都是聚集的根本。

這麼簡單的事情，就會聚集這樣的根本，所以這叫做愚鈍的根機。聽法不要好好聽，一點點事情，不能這樣就把它消化掉，就愈牽愈長，這就是鈍，非常的鈍，鈍根的人。所以，這些人還是在「深著苦因」，還是著在苦的因，所以「時刻不能暫捨」，很辛苦，也很可憐。

所以「為是等故，方便說道。諸苦所因，貪欲為本。」很清楚了，我們已經知道眾生所執的，就是「我見」。

眾生之執於我見
又為是等方便說言
苦因非他法為本
乃貪欲為本

這個我見，那就是貪、瞋、癡在前，我們心的煩惱，後面「利使」，瞭解之後，那個表情、五身體動作，等等就出來了。

所以，這些都是，佛陀為我們開示，為這些眾生來開示，用方便法，用人與人之間來譬喻。譬喻說，我要將《法華經》說清楚，若沒有現在的事情，我哪有那麼多話好說呢？就是因為有現在，現在的事情，我們聽，來瞭解那個法，我們的生死、煩惱，不離開在我們的眼前，不離開在我們的身邊，不離開我們人事的關係。

所以說，「眾生之執於我見，又為是等方便說言」，因為這些人，所以我用種種權巧方便來說話。所以「苦因非他法為本」，不是別人，就是自己，自己貪欲起。我們若不是有貪欲，我們就沒有這麼多的苦了。

所以我們要時時用心，用在日常生活中，我們語默動靜，我們要落實在生活，布施、愛語、利行、同事，這是佛法中要修行的基礎。這雖然是種種方便，但是佛陀來人生，就是要來開示，化度眾生，能夠「超脫苦輪得諸法樂」。所以我們要時時多用心。

【人間菩提】20151118 - 聞法流傳寫歷史 Inspiring More People to Give and Diligently Learning the Dharma

聞法流傳寫歷史
Inspiring More People to Give and Diligently Learning the Dharma 

愛鋪滿地承佛心 
有願有福即有力 
報名入學更精進 
聞法流傳寫歷史

【靜思妙蓮華】20151027 - 明了苦諦 出離宿習 - 第683集

20151027《靜思妙蓮華》明了苦諦出離宿習(第683集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「說忍辱得離諸瞋恚，說精進得具諸功德，說禪定得息諸散亂，說智慧得捨諸煩惱。」
⊙「若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法，諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。」《法華經譬喻品第三》
⊙「若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有。佛說苦諦，真實無異。」《法華經譬喻品第三》
⊙若人小智，深著愛欲：施教以小法，是因根機之自小智不堪受大。
⊙表明小根障重不受大法，不知愛欲榮華不可常保，故云深著愛欲。
⊙為令眾生明了苦諦，佛慈回入娑婆，唯為此著欲以苦為樂之人，將一乘實相，說為三乘苦諦。
⊙苦諦：四諦之一。三界生死之果報，畢竟苦患，無有安樂。
⊙以眾生流轉愛欲海，是以苦受逼迫為義，諦以真實不虛。事如實事，理如實理，事理不謬，名之為諦。
⊙眾生心喜：稱其本習，本厭生死，自求涅槃。今聞出離，即會宿習，是故心喜，所以得未曾有。
⊙謂數習宿世善惡氣分，感於果報。如往世修善勝故，則今世為善心重；修惡勝故，則為惡心重，是名習氣果。
⊙以佛說苦真實無異也，無異即不假，如《遺教經》云：佛說苦諦實苦不樂故。

【證嚴上人開示】

「說忍辱得離諸瞋恚，說精進得具諸功德，說禪定得息諸散亂，說智慧得捨諸煩惱。」

說忍辱得離諸瞋恚
說精進得具諸功德
說禪定得息諸散亂
說智慧得捨諸煩惱

我們人人的心很多的無明、也是很多的煩惱，這個塵沙無明煩惱，實在是無法去計算，不過總歸納起來，用大項來說，我們就是瞋，動不動就是愛發脾氣，所以佛陀，開始他就說要忍辱，要忍，忍欲、忍瞋、忍癡，所以我們要好好地，這個「忍」字，對我們人生修行，是多麼重要啊！唯有忍能降伏很多煩惱無明，我們若能按照忍來修行，我們就能得，得到離諸瞋恚。

佛陀除了說忍以外，再說精進，功夫不是只有忍就好，我們還要精進，將法度入心來，瞭解了，清楚了，我們發心立願，將這個法再發揮出去，能夠讓人人聽到這個法，與我們共同分享，讓我們瞭解，若大家都能瞭解，人間計較是多餘，人間爭取是造業。哎呀！不行，所以清楚了「是」，或者是「非」，是的、對的，我們要認真做，向前前進；不對的，我們要及時斷。

若能夠這樣，我們所做的一切就不犯錯，不只是不犯錯，又能夠累積很多福因、福緣，人間結善因、造福緣，這不就是「得諸功德」嗎？

又再「說禪定得息諸散亂」。禪定，我們要「思惟修」。凡事我們的心要很細膩，考慮清楚，不可聞聲起舞。我們的心有時候粗心大意，聽人家怎麼說，我們就是馬上很衝動，就開始起無明。無明一起，動作就出來，就結怨連仇。不行啊！我們要趕緊修行，要好好很細膩的心，將事情想清楚，哪怕對方有惡意，我們也要用心善解，善解之後，我們要包容，包容之後，我們就要感恩心，讓我們，現這個境界，讓我們瞭解人性是這樣，增長了我們一分的智慧。

讓我們的心不起煩惱，讓我們能夠淡定下來，事情都覺得很清淡，沒什麼好生氣，也沒什麼能動我們的心。息滅了煩惱，自然我們的心就不散亂，這樣叫做智慧。佛陀時時這樣教誡我們，希望我們人人在日常生活，這個心念要照顧好。

所以，前面這樣說，「若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法」，諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。

若有菩薩
於是眾中
能一心聽
諸佛實法
諸佛世尊
雖以方便
所化眾生
皆是菩薩
《法華經譬喻品第三》

佛陀來人間，就是要讓人人能體會本具佛性。他用種種方法，隨我們不同的根機，所以說很多很多的法，無非就是為一大乘，一事實，實法，來教育我們。法有入心，或者是原來他對道理很清楚，所以他不會受這個人群中，所影響。所以「能一心聽」，聽法就是好好聽，聽入心，這叫做法度入心。所聽的，都是「諸佛實法」。聽一尊佛所說的法，萬萬尊的佛都是一樣的法。

所以「諸佛世尊，(雖)以方便」，每一尊佛出現人間，都是用種種方便，「所化眾生，皆是菩薩」，因為成佛一定要走過了菩薩道。

接下來這段(經)文，就這樣說，「若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有。佛說苦諦，真實無異。」

若人小智
深著愛欲
為此等故
說於苦諦
眾生心喜
得未曾有
佛說苦諦
真實無異
《法華經譬喻品第三》

就是說，佛陀過去用方便法，施權教，用小法來教導眾生，是因為眾生的根機，小智不堪受大。

若人小智
深著愛欲：
施教以小法
是因根機之
自小智不堪受大

因為他評估這些人，能堪得受大法了嗎？馬上就讓他知道「你能成佛」，他能夠相信嗎？馬上讓他知道，「你和我一樣，一樣有如來真如本性。」像這樣，他能夠信受嗎？不可能。所以，佛陀他就為，這些小根機的人施權教，說方便，用譬喻，就是因為眾生自己的小智不堪受大。

所以表明這是小根，因為小根機的人，自己會障礙，這個障礙重重，法要入他們的心，很多的煩惱來障礙他們。

表明小根障重
不受大法
不知愛欲榮華
不可常保
故云深著愛欲

所以這種「障重不受大法」，因為他不知道，愛欲榮華不是永遠的。沒有去體會到人生無常，沒有去體會到人生，很多那種苦、苦、苦，逼迫的苦啊！跟隨在他人生的周圍。他不瞭解，所以自己重重的障礙，無法來接受大法，只是在人間名、利、地位，這樣不斷在鑽(營) ，真的是很苦。

這種小根機的人，只是看在眼前，他沒有想遠一點，所以看不開，這種的小根障重，這是無法受大法。你跟他說：「你布施，你就得大福。」「這樣啊？我能布施！」這個布施，歡喜布施，但是其他的法，他無法深入，所以計較就很多。所以，布施是一回事，計較、煩惱不斷來覆心，這就是沒受到大法，這叫做小根。他認為：「布施，我能得到福，我願意做。但是要我讓人，要我吞下這口氣，我吞不下去。」這就是大法受不到，只是小根器，所以自己的障礙也很多，所以叫做「深著愛欲」。接下來就再說，「為此等故，說於苦諦」。

為令眾生明了苦諦
佛慈回入娑婆
唯為此著欲
以苦為樂之人
將一乘實相
說為三乘苦諦

就是因為有這樣的人，所以佛陀很辛苦，不斷不斷，反反覆覆，「為令眾生明了苦諦」。

佛陀不是只有這一生，面對著芸芸眾生，重重複複一直在講苦。不是這一生而已，佛陀在過去生、未來生，還是抱著那分的慈悲，還是又再迴入娑婆。

迴入娑婆，為了什麼？唯有為這些人。這些是什麼人？就是著欲的人，貪著愛欲的人。因為貪著愛欲，就無法離開這個苦的煩惱；或者是貪著一時的享受，將這個苦當作樂。所以佛陀不得不，這樣迴入娑婆，生生世世都是為眾生，所以「將一乘實相」，為一乘實相，所以他說三乘法。其實，歸納起來就是一乘實相。

苦諦：
四諦之一
三界生死之果報
畢竟苦患
無有安樂

讓我們知道三界最終還是苦，你若不脫離三界，你再怎樣畢竟還是苦。這真的是苦，我們的塵沙無明、欲念煩惱，我們若還在，絕對沒有安樂的時候。因為眾生一直就是，流轉在這個愛欲海之中，所以永遠所受到的，那就是逼迫的苦。這種流轉，就如在漩渦中這樣團團轉，就是在這個「苦」的當中。

以眾生流轉愛欲海
是以苦受逼迫為義
諦以真實不虛
事如實事
理如實理
事理不謬
名之為諦

所以「諦」，這就是「苦諦」，「諦」就是真理，真理是實在的，不虛。這是佛陀說苦諦，一點都不虛，因為佛是真語者、實語者、不妄語者，佛陀所說的法是真實不虛，叫做「諦」，就是道理。所以「事如實事」，這是真實的事情，道理是這樣，你看人間人啊、事啊，不就是這樣嗎？理是如實理，事呢？「事理不謬」，所以如實事，如實理，事理是正確，絕對佛所說的無錯誤，「不謬」無錯誤，我們要用心精進，所以這叫做「苦諦」。

「眾生心喜，得未曾有。」因為佛陀所說的法，我們若是相信，那我們自然心就會很歡喜，那個真實的歡喜心。

眾生心喜
稱其本習
本厭生死
自求涅槃
今聞出離
即會宿習
是故心喜
所以得未曾有

這就是說，過去我們眾生那個「習」，「習」本來的習氣，本來就是厭生死，但是這全都是停滯，停滯在涅槃，獨善其身，不是現在才聽到，是一直一直都聽到，現在才真正去體會到了，現在聽來，真的是那個心，恍然大悟。所以出離，應該那個煩惱開始完全去除了，獨善其身，執重自我，完全去除。所以叫做「今聞出離，即會歸宿習」，又回歸回來，我們瞭解了，瞭解我們有聽過，應該瞭解我們要出離生死，所以因為這樣心喜，「得未曾有」，所以說「數習宿世，善惡氣分」。

謂數習宿世
善惡氣分
感於果報
如往世修善勝故
則今世為善心重
修惡勝故
則為惡心重
是名習氣果

剛才在說的那個「習」，我們過去，不是只今生此世，有那個本習，有這個習氣。其實，過去生，我們也都有聽法，因為我們與佛，不知有幾生幾世，累世以來，我們應該也聽聞了佛法，今生此世，聽到佛陀再說「四諦法」，又再啟動這念心。

我們過去有善的習氣，有惡的習氣，這過去生中就是這樣，善惡習氣不斷累積，累積到我們現在來，我們善的累積，說不定曾與佛同世過，我們也是道理都清楚，但是我們也累積了惡因惡緣，所以我們來到今世，同樣惡的習氣也還很多。善的習氣現前，所以我們能接近佛法，但是惡的習氣，還是積著，所以我們這個善惡，「感於果報」，這全都是習氣。所以常常對大家說，修行沒什麼好修，我們就是要將習氣要修，修好我們的習氣，改變我們的習氣，習氣若改變，這叫做修行。

所以說，我們有數習宿世善惡之氣，這個氣分，那就是不斷在我們的生活中，這種的習氣 就是在這個環境生活中的氣分裡，所以「感於果報」。善的，看到人，我們很親切，皆大歡喜；無緣的，這個惡的習氣看到，那就是不歡喜。這種結果在我們現在，人、事、物中。惡的，很多給我們障礙；善的，很多幫助我們。總而言之，善惡業，現在的果報，都是「往世修善勝」。

過去生所修的善，所以今生能得到很多人，來讚歎我們，幫助我們、來支持我們，這就是我們過去與人結的好緣。所以有善，而若是過去生有惡，惡若較勝，我們今生所遇到的障礙，就重重了，明明就好事，卻是有這麼多人的習氣，讓我們覺得很煩惱，這就是善惡分明。

所以說「佛說苦諦，真實無異」。現在釋迦佛所說的，佛佛道同，全都真實無異樣，無異，就是不假，也就是真實法，真實人、真實事、真實理，如實理，如實事，就是如是人間的苦。

以佛說苦
真實無異也
無異即不假
如遺教經云
佛說苦諦
實苦不樂故

所以《遺教經》也這樣說：「佛說苦諦實苦不樂。」真的很苦。所以我們應該要體會，即使佛陀到最後的遺教，留下來的，教育我們，也是告訴我們人生很苦。

所以既然這麼苦，我們有辦法脫離這個苦，辦法就是這樣，我們要懂得如何布施，結好緣；持戒，防非止惡；我們要精進、無退轉之心，佛(法)收入心，度入心來，精進度化人間；我們的心要很微細，細思惟，不要散亂；我們要有智慧，我們才不會說，看到境界，就生悶氣。雖然沒有發脾氣，不過也很自己自怨，這樣也不必。所以，就是去除煩惱，將要煩惱的心回歸到法，接受法，這樣我們的智慧就綿綿不斷。這必定要大家真正時時多用心。

【人間菩提】20151117 - 回復本性淨心地 Purifying Our Minds for a Better World

回復本性淨心地
Purifying Our Minds for a Better World 

相互感恩社會祥 
回復本性淨心地 
點滴累積行大善 
協助歸鄉展歡顏

【靜思妙蓮華】20151026 - 一心聽法實智菩提 - 第682集

20151026《靜思妙蓮華》一心聽法實智菩提 (第682集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「方便善巧權妙譬喻，佛說布施得大福德，說持戒忍得大定力，說勤精進得大慧力，說思惟修得大禪力。」
⊙「我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅，今所應作，唯佛智慧。」《法華經譬喻品第三》
⊙「若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法，諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。」《法華經譬喻品第三》
⊙若有菩薩，於是眾中：昔日權化三乘之佛子，皆是今日真實之菩薩。謂機若大，而法即大，表明大機受大法，更無餘乘。
⊙於是眾中，得聞一乘實智之法。能照真性之智，稱理不虛，以此實智為道，亦名實智菩提。
⊙諸佛雖用方便權智，所化眾生皆是昔日結緣佛子，於是眾中皆是菩薩。
法，更無餘乘。
⊙能一心聽，諸佛實法：凡是於法華會眾中，能一心聽聞諸佛開權顯實、三歸一大乘妙法，則是菩薩實法。
⊙即總一切法，唯是一乘法，無二亦無三。唯此一事實，餘二則非真，此為教一乘實法，即真實諦理，諸佛實法。
⊙諸佛世尊，所化眾生，過去雖有種種方便，直至今日法華會上，皆是教化菩薩。

【證嚴上人開示】

「方便善巧權妙譬喻，佛說布施得大福德，說持戒忍得大定力，說勤精進得大慧力，說思惟修得大禪力。」

方便善巧權妙譬喻
佛說布施得大福德
說持戒忍得大定力
說勤精進得大慧力
說思惟修得大禪力

佛陀來人間，循循善誘，設種種方法，無非就是要讓我們能夠，體會、瞭解、身體力行，做得到，感受得到，還能去除心的煩惱，得來心的法喜。這是佛陀來人間，他的慈悲願力，一大事因緣，所以方便善巧，權妙譬喻。

眾生的根機非常複雜，所以佛陀必定要「施權」，也就是用方便善巧的方式，用世間事來引導世間人的心，設種種的方法，微妙婉轉這樣來譬喻、來教育。

佛陀開始就說：若要脫離苦，已經瞭解苦是從「集」，集種種種種的因緣合成，所以苦；所感覺、所報的，那就是苦。要怎麼去「滅」呢？趕緊造善緣。這個善的緣如何造呢？那就是布施。所以，「佛說布施得大福德」，就跟大家說，你若願意布施、付出，這是種福的因，所以你要去除你的慳貪，你要布施，這就是福德。

除了布施以外，我們還要持戒，我們還要忍辱，付出無所求。你付出，若是人家對你的表達，不是很友善，你也要忍耐。不論是在布施、在持戒等等，都需要那個「忍」字。我們若是忍的功夫學得起，自然就得大定力。我們的心要能忍，心才開得大，要不然，我們的心門，好不容易才開了心門，因為我們忍的功夫不夠，所以這個心門，很快就又關起來了。忍力若夠，自然就懂得善解、懂得包容，自然我們就能夠得到大定力。

已經有定力了，我們還能再精進，那就是得大慧力，智慧的力量就出來了。有了智慧力量，佛又再說「思惟修」，就是禪定。對人、對事，我們都用真誠的心，用這分結善緣、造福業的心來對人、對事。

專心向前走，不管周圍的雜音，反正我們既決定了，對的事情，向前走、向前做就對了。

就像非洲，非洲，我們有一群(慈濟人)，我們稱為「黑珍珠」，真的是可愛的菩薩。那裡也有一位，我們的菩薩種子在那裡，叫做惟懌（吳東寶）。他是在自由省開工廠，請了很多大部分，都是當地的工人。其中有一位，是他請來當司機，這位年輕人是頭腦很好，不過習氣不好，他愛喝酒，一喝醉就愛打架、吵架，壞習氣一大堆。還有，他開車，他會偷油，若去加油加好了，他會再偷油，偷去賣。還有，也利用老闆的車，就是利用時間去載客人賺錢。

這些事情，惟懌居士他全都知道，他不但沒有責備他，還對他很好，在他的公司他用方法，要如何來教育這一群，這群菩薩他要如何來教育呢？所以他每天還沒上班之前，他每天就像我們這樣的早會，每一天就說一段慈濟的故事。他每天看大愛(臺)，瞭解慈濟，就說國際間發生什麼事情，有什麼樣的苦難人，甚至也要說慈濟，這個《靜思語》，除了說慈濟的國際救災等等，同時，竹筒歲月，也這樣說給他們聽，每天都為他們，上一則《靜思語》，解釋《靜思語》做人的道理。

就這樣，慢慢慢慢就改變了，改變了一些習氣很不好的員工，包括其中這位司機，這位黑菩薩（齊力；CHILE），他現在很發心，就這樣開始，決心投入做環保，將他母親有一間鐵皮屋，他那個地方，就騰出了一個大空間，開始呼籲他們鄰居、社區，就來，大家來做環保。他會用他們的話，向大家說慈濟，也說「竹筒歲月」等等，他有方法，他就是每個星期就是讓人吃，煮給人吃，大家來了，除了能夠吃中餐，還能做環保。同時和他們分享訪視，去看，看貧困人，是如何苦如何苦，每一家的家庭所發生的背景，很可憐的事情，家家一本苦難的經。

讓大家知道，「我們雖然是苦，和別人比起來，有福多了。現在我們要好好惜福，要來疼惜大地，這些資源回收，我們能救人，我們能造福。」一個環保站做得成功，第二個環保站又起來了，就像這樣。

他（齊力；CHILE）每天、每天，就是每天先放一元，放在竹筒裡，現在再來領薪水了，就捐二十元，再來就捐五十元，再來，現在是他們一家四個人，全都是會員。你看，度人就是要有，這樣的方便法。

只要我們有願力，願意發心，自然就有福德。你造福人群，就產生這個「德」，「德」就能夠引導人。這是佛陀用方法教育我們，這「方便善巧權妙譬喻」，教我們如何來布施，能夠得福德，如何來持戒、忍辱，得大定力。這若沒有定力、沒有忍力，實在是沒辦法。

所以我們前面的(經)文，這樣說，「我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅，今所應作，唯佛智慧。」

我雖先說
汝等滅度
但盡生死
而實不滅
今所應作
唯佛智慧
《法華經譬喻品第三》

佛陀清楚告訴我們，用種種方便權巧方法，讓我們知道，讓我們相信六道輪迴。我們在這個生死中，形體不同，分段生死，從過去帶來現在的業。從現在我們要如何做，未來，是我們的願力，能夠乘著這個願力帶去未來世，這個願力有沒有堅(定)？

所以，佛陀就又再開始說，「而實不滅」，雖然告訴你們入滅了，其實也沒有真實滅。依佛陀，去了，他還要再來；依我們凡夫，「現在知或不知？」「知道，知道。」「知在哪裡？瞭解嗎？」「慢慢來。」這就是凡夫，還沒有很肯定我們的煩惱斷除，習氣還在，塵沙煩惱放在心裡，而放在心裡，態度就表達出來了。

所以「今所應作，唯佛智慧」。現在大家在修，應該要向佛的智慧，是真正的大滅度，不是我們凡夫說，「有在改了，有在改了」。不只是「在改」而已，要完全將所有的煩惱去除，道理要清楚。

下面接下來說，「若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法，諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。」

若有菩薩
於是眾中
能一心聽
諸佛實法
諸佛世尊
雖以方便
所化眾生
皆是菩薩
《法華經譬喻品第三》

過去，佛就是用權化，用三乘，這樣來教育，小乘、及用中乘、大乘，其實這些全都是佛子。只要是有這顆種子，心地有落下了種子，就有這個法脈在其中，所以說「皆是今日，真實之菩薩。」

若有菩薩
於是眾中：
昔日權化
三乘之佛子
皆是今日
真實之菩薩
謂機若大
而法即大
表明大機受大法
更無餘乘

這已經從小小那個小乘法，這種子既然撒下去，慢慢進步，就是中乘，去除煩惱；慢慢到「法華會上」來時，那就是菩薩，現在將要接受是菩薩的大法了。

我們的根機要開闊，我們的心要開闊了，要施普天下，心包太虛，這叫做大根，大根器器。所以，根器若大，自然所接受的法就大。就像同樣的雨水，而你是要用碗去盛雨水，或者是用甕去盛雨水，或者是用大缸、大池，來盛雨水呢？應你的根器。我們若用碗，很快就滿了，滿了就滿出、流失了。我們若用較多，更多的，將它囤積起來，這個機大，法就大。這就是「表明大機受大法」，沒有其他的方法。

所以這個眾中，在這個大眾中，「得聞一乘實智之法」。

於是眾中
得聞一乘實智之法
能照真性之智
稱理不虛
以此實智為道
亦名實智菩提

我們這個大眾中聽的法，我們(聞)一乘實智法，一乘實智，那就是這個智我們若能夠瞭解，法入心來，這智慧之光就能，照耀到我們的真性實智，我們的真如本性，我們的實智。這「稱理不虛」，所有的道理都是真實，你看，看不到，不過道理是真實。

「以此實智為道」。用這個真實之智，作為我們所要走的路，我們這條路是很穩，行菩薩道。我們若啟發了我們真實，內心的智慧啟發出來，這條路是真實，所以叫做「實智菩提」。這是諸佛雖然名稱上說，用方便權智，其實所化的眾生，都是過去所結緣來的佛子。

諸佛雖用方便權智
所化眾生
皆是昔日結緣佛子
於是眾中皆是菩薩

佛陀開始，四十多年前，那時候的那個緣，那個種子落他的心裡，一直到現在法華會上，這些眾中，人人都是實智菩薩。

「能一心聽」，這些人他們一心來聽法，聽「諸佛實法」。

能一心聽
諸佛實法：
凡是於法華會眾中
能一心聽聞
諸佛開權顯實
三歸一大乘妙法
則是菩薩實法

釋迦佛現在說的法，其實也是過去諸佛的法。所以，這是已經說，那麼多因緣、譬喻合起來，現在已經到法華會中了。在這當中，大家所聽的，過去諸佛也是同樣這樣開權，最後也是顯實，同樣是會三歸一。過去的小乘、中乘來到這裡，就一定與這個大乘法會在一起，叫做「會三歸一」。是一大乘妙法，就是菩薩實法。這就是，「總一切法，持一切善，唯是一乘法，無二(亦)無三」。

即總一切法
唯是一乘法
無二亦無三
唯此一事實
餘二則非真
此為教一乘實法
即真實諦理
諸佛實法

佛所說的，四十多年間，一直到法華會，真正說就是一乘法，從開頭就是講一乘法。這是一個開頭，但是為了我們的根機不同，所以他就用種種的名詞，所以有分別大、中、小，所以唯一乘，「無二亦無三」。

「唯此一事實」，這就是一項大事情，那就是要來「開、示」眾生，讓令眾生能夠體「悟」，能「入」這個道理。所以「唯此一事實」，道理在人間就是事，所以常常說，「佛法不離世間法」，用世間的人、事、物來會道理，若不說人間的人事物，哪有道理呢？我們所面對的，要修行的，我們自己要獨善其身，也是與人與事有關，我們要普及大眾，更不能不入人事中去，所以這事實就是，與我們修行息息相關。「餘二則非真」，再其他的就不是真，不離開，我們真的是不離開人、事、物。

「此為教一乘實法」，這就是佛陀再回歸回來，不離開人與事，這就是真實法。說「真空」，要會「妙有」，「真空妙有」我們要很清楚，這叫做「中道」，我們才能走得通。所以「此為教一乘實法，即真實諦理」，這就是真實的道理，就是「諸佛實法」，這些就是佛的法。

所以說「諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩」。

諸佛世尊
所化眾生
過去雖有種種方便
直至今日法華會上
皆是教化菩薩

諸佛世尊所化眾生，過去雖然有方便，用種種方便法，一直到現在，還是在法華會上，全都是為了教菩薩法。

各位，學佛，雖然我們要很用功，而在用功，不能忽視了人間事。所以佛陀他就要為我們，說很多方便善巧，權妙譬喻種種的法，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，用種種方法，這就是我們修學佛法，最終一定要走的就是菩薩道，才有辦法能回歸真如本性，與佛同等，與宇宙天體合一。當然，離這個境界，還很長，還很遠，所以我們要時時多用心。

【靜思妙蓮華】20151023 - 滅見思惑 入大乘慧 - 第681集

20151023《靜思妙蓮華》滅見思惑入大乘慧(第681集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「滅見思塵沙無明，度明辨分段變易，生死大患得淡定，息滅障礙度無量。」
⊙「告舍利弗，汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。」《法華經譬喻品第三》
⊙「我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅，今所應作，唯佛智慧。」《法華經譬喻品第三》
⊙我雖先說，汝等滅度：表明既已除二障，皈向本心。壽命有分段，形體有段別，六道果報，三世分異。
⊙滅：滅見思、塵沙、無明三種惑。度：是度分段、變易兩種生死。此明昔權今實，但盡分段生死，實非如來滅度，故今日正當求佛智。
⊙但盡生死，而實不滅：與大乘法，但盡生死者，但盡分段，尚有變易。支形分段，長短巨細，各各不同，是名分段身命。假言滅度，而實不滅。
⊙今所應作：表明皈向本心，令入大乘。
⊙諸佛平等之大慧，即一切種智，是無上正等覺佛慧。又權實二智具足，即名為佛智慧。
⊙法華經方便品曰：如來所以出，為說佛慧故。

【證嚴上人開示】

「滅見思塵沙無明，度明辨分段變易，生死大患得淡定，息滅障礙度無量。」

滅見思 塵沙無明
度明辨 分段變易
生死大患得淡定
息滅障礙度無量

我們每天聽、聽啊！到底我們的見、思──我們的見解、我們的思惟，很多很多無明、煩惱、惑，這些事情我們是不是有減輕呢？見解有轉變嗎？還是凡夫的見解？人我是非，分不清楚嗎？

我們這輩子的業，到底造什麼業會帶到來生？而我來生又是在哪裡呢？是不是造福，生在天堂，或是者來生在富貴人家？或者是有作了惡，來生是不是來人間受很多業力，障礙我們未來的人生？或者是更惡的，說不定地獄？說不定畜生？說不定在餓鬼？我們都不知。這都在分段生死，變易之中，不一定這輩子做人，來生還是人，來生還是同樣有變異，不是永遠都是人的身。

所以我們應該法要多入心，要明辨是非，要瞭解我們這一生，過去、現在、未來。過去的不知道了，未來我們還沒決定，那就是決定在我們現在怎麼做，才來決定未來，一點點都由不得我們自己。所以「生死大患得淡定」，我們若談到死，就很怕，光是怕，有用嗎？自然法則，該來的時候，大限就是這樣，人間就是限在，我所帶來長短的壽命，所以，生死間，較淡一點！

「息滅障礙度無量」，能息滅這個見、思、塵沙無明，我們若將它息滅，自然我們就會撥開很多的障礙，不只是能自度，我們還能度他。所以法要入心才能明辨是非，才能瞭解我們的生死去來，這要消滅掉煩惱。

所以，看到一則新聞，那就是大陸有一位遠來的民工，那就是離鄉背井，到都會區來打工，但是八個月還沒領到薪水，他希望老闆能發一點薪水給他。

他說：「我的家庭，我的母親心臟病，每天都要吃藥，離不開藥。我的孩子要讀書，所以也需要讀場註冊的經費。我還有一個妹妹，為了感情失戀，所以已經精神錯亂了，整天披頭散髮，滿街一直跑，我是當哥哥的人，我應該要為妹妹，治療她的精神病。我出來打工已經八個月了，是不是老闆您給我薪水，哪怕是幾百元，讓我先寄回去安家？」

老闆每一次都是不理他，有一天這位老闆，不只是沒有發給他薪水，又叫保全來將他趕出去。這位年輕人一時的氣憤，他就綁架老闆的孩子。綁架了之後，當然老闆也報案等等。這期間，他很疼惜這個孩子，沒有讓孩子受驚嚇，沒有讓孩子受到什麼樣的委屈。等到警察出現時，警察看到他在疼惜這個孩子，抱在他的懷抱，在他的身上，孩子是這樣睡得很甜。

過了法庭的審判，開始要宣判了，來旁聽的人不少，這個年輕人，雖然讓大家都很同情。不過法律還是要宣判，將他判五年，在那個旁聽，聽眾席，就出了一個聲音，大家回頭看看，原來是這個孩子的阿嬤。

這位阿嬤走到年輕人的面前，她這樣很虔誠，向著這位年輕人三鞠躬，向他鞠躬，抬頭向這位年輕人說：「我第一個鞠躬，是為我的孩子向你道歉。我教子不嚴，讓我的孩子這樣對待你。其實，今天的審判不只是你，連我的孩子也應該接受審判，所以我向你道歉。」

「第二個鞠躬，就是向你的家屬道歉。因為你是這個家庭的棟梁，你要養這個家，現在你被判五年，你這個家庭要怎麼辦呢？第三個鞠躬要感謝你，感謝你將我這個孫子抱走之後，你沒有傷害他，也沒有造成他的驚惶。」

這三鞠躬，這位年輕人他哭了，他自己糊塗。這個阿嬤的兒子，自己也反省了：「是啊！也是我自己的不對。」所以，最後的結果，這位老闆要將這位，犯錯的年輕人的母親、妹妹，要將她們帶來這個城市，為她們治療心臟病、精神病，再將他八個月的工資，這樣給他去做安家費，孩子要註冊。

這是一場真的很特殊，充滿了人情味，很溫暖。這位老阿嬤真的是大智慧者，她的見思是正確的，她的見解，他的思惟，你看，她這樣出個聲，走到前面來，應該這三鞠躬，是多少的人受了教育呢? 所以說，人生要「度明辨」，真的這個法要入心，明辨是非。這個老太太真的是明辨是非，所以「息滅障礙」，已經解決了，對方那個家庭，同時感動了多人啊，這是「度無量」。

來，前面，前面這段(經)文這樣說，「告舍利弗，汝諸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。」

告舍利弗
汝諸人等
皆是吾子
我則是父
汝等累劫
眾苦所燒
我皆濟拔
令出三界
《法華經譬喻品第三》

這是前面那段(經)文，佛陀向舍利弗這樣說：「你們大家都是我的孩子，而我是父親，父親在對孩子的心情。大家長久的時間，眾生長久的時間，都是在這三界火宅中，這煩惱無明，自己的心起無明，起惑造業，不斷受業牽引，三途六道，在這之中，真的是苦不堪。長久以來，我就是不斷迴入娑婆，在救濟、教育，但是，還是大家仍然沉溺，所以，只是一個目的，救拔、濟拔，希望大家能夠令出三界。三界，是心靈三界，這是佛陀來人間的目標。

接下來這樣說，「我雖先說，汝等滅度，但盡生死，而實不滅，今所應作，唯佛智慧。」

我雖先說
汝等滅度
但盡生死
而實不滅
今所應作
唯佛智慧
《法華經譬喻品第三》

「我雖先說，汝等滅度」，這是表示，既然已除二障，「二障」，貪、瞋、癡、慢、疑，「五鈍使」，這是一個障礙，還有身見、邊見等等，所造作「五利使」。

我雖先說
汝等滅度：
表明既已除二障
皈向本心
壽命有分段
形體有段別
六道果報
三世分異

我們現在說「二障」，就是利鈍(使) ，因為我們的行為，所以造了這個業。而現在知道了，已經將這個障礙、無明煩惱，我們開始在去除。是因為我們的心反黑歸白，除去了黑，就是惡的業，我們現在向著善，所以「皈向本心」。

而且讓我們能瞭解，「壽命有分段，形體有段別」。我們的壽命，每一個人都有分段，尤其是這個身體，壽命的分段，那就是過去、現在、未來，這種的分段。「形體有段別」，同樣，我們人，我們看到貓、狗，牠們也是生命，貓有貓的形，狗有狗的形，從這樣推出去，飛禽走獸就是不同的形體，但是都不離開在這六道的果報。這全都是我們如何做，那就是隨我們的業，在什麼樣的形體的生命，長短來看。所以，這全都是在，「六道果報，三世分異」，都是在我們的內心所造作的。

滅，滅度。怎麼樣叫做滅度？滅見思惑，我們要滅見思惑，總而言之，滅，除了見思惑以外，還有塵沙、無明，這三種全都是叫做煩惱。

滅：
滅見思、
塵沙、
無明三種惑

我們修行，我們要好好見解要正確，我們的思想要端正，真真正正如何的想法。剛才說過這個故事，那位老闆、那位年輕人，這一念的無明，思想一念偏差。後面那位老太太，那個見解思想很清楚，所以她及時震撼人心的教育。看，這就是她已經，滅除了那種的無明煩惱，所以她才能那麼清楚，分明見解思惟，做出了能夠教育人的事情。

所以，修行者，要很瞭解我們的生命，過去、現在、未來，生命的價值觀是什麼呢？我們既然來人間，這個生命能為人間，做什麼事情？去衡量這個生死的價值，我們要把握在現在。這就是佛陀過去用權教，那就是方便，而現在呢？顯實，真實法，無不都是希望人人，能走入人群中去行菩薩道，體會生命的價值。

度：
是度分段、變易
兩種生死
此明昔權今實
但盡分段生死
實非如來滅度
故今日正當求佛智

所以，前面的教育，要讓我們瞭解生命的價值，所以「昔權今實，但盡分段生死」，我們雖然懂得做好事，但是我們也要更加深入，這個生死。

不是只有這個形體呼吸停止，這樣叫做死。我們能夠利用生命，做到我們呼吸停止，這輩子我們無過錯，這種分段生死清楚。不過，還沒有到達，斷塵沙、無明的程度，所以說「實非如來滅度」故，還沒到達與佛同等，那種清淨無染，真如本性還未真正顯現。所以，很期待人人還能夠向前，除了做好事以外，還要再向前求佛智。

所以「但盡生死，而實不滅」。

但盡生死
而實不滅：
與大乘法
但盡生死者
但盡分段
尚有變易
支形分段
長短巨細
各各不同
是名分段身命
假言滅度
而實不滅

我們只是這一生生命的價值，人間方向清楚了，但是我們還沒有到達很徹底，所以佛陀他過去的權教，就是叫我們做好事，瞭解因果，斷煩惱，但是現在就是給我們大乘法，回歸實，大乘法，「但盡生死」，就是只盡分段，還有變易。

分段(生死)，就是我們這一生，一段一段過去、現在、未來。但是，我們要知道，還有變異(生死)，還有我們的心，塵沙、無明，我們的心理，這個生、住、異、滅，這叫做變易。

我們的心，現在聽到好的事情，「我發心，我感動。」但是過了之後，「我做不到，我沒時間。」這就是很快就變易了。所以，發一念善心，但是沒辦法徹底行動，這就是我們的變易。

所以，在這個地方說「滅度」，「滅度」是我們減輕煩惱，多瞭解一些道理，其實，真正塵沙、無明煩惱，我們還沒有斷。所以「今所應作」，是表明了皈向本心，令入大乘。

今所應作：
表明皈向本心
令入大乘

我們反黑歸白，過去的煩惱、無明、業，都要將它放棄，現在歸向善，歸向我們「人之初，性本善」那個如來真如本性。這是表達人人能夠入大乘。

所以「諸佛平等大慧」，我們還要進一步，能夠與佛同樣，修行修到平等大慧，沒有分別心。

諸佛平等之大慧
即一切種智
是無上正等覺佛慧
又權實二智具足
即名為佛智慧

人，通通我們都要愛；生命，我們全都要尊重，不食眾生肉，不害眾生命。這全都是平等大慧。「即一切種智」，接近佛智，叫做一切種智。天下萬物一統的道理，全都清楚了，所以就是「無上正等正覺」。

這就是「權實二智具足」。我們需要「實」，真實的道理；但是我們要度眾生，也是需要這個「權」的智慧，方便的智慧。我們若不用方便智慧，我們也無法度眾生，所以必定要權實二項具足。所以，過程雖然說是方便法，回歸到了我們真如本性，叫做實法。不過，我們若沒有這個過程，我們沒辦法回歸，我們的真如本性，成佛，與佛同等的智慧。

法華經方便品曰：
如來所以出
為說佛慧故

所以《法華經》有一段(經)文，「如來所以出，為說佛慧故。」如來所以出現在人間，就是為了要教育我們眾生，與他平等的佛慧。

所以，各位，學佛真的要用心。我們要滅見思惑、塵沙、無明，我們都要滅除，要不然我們還是在，變易生死、分段生死中。所以要時時多用心。

【人間菩提】20151116 - 息災解厄聚福緣 Doing Good to Prevent Disasters and Form Good Affinities

息災解厄聚福緣 
Doing Good to Prevent Disasters and Form Good Affinities 

愛護地球薰正法 
走入人群勤募善 
息災解厄聚福緣 
把握生命信願行

【人間菩提】20151115 - 發心行願遍全球 Vowing to Spread Love Across the Globe

發心行願遍全球
Vowing to Spread Love Across the Globe

外相有異質不變
做天下事稟慈心
穩定社會運悲智
發心行願遍全球

【靜思妙蓮華】20151022 - 累劫濟拔 顯佛宏慈 - 第680集

20151022《靜思妙蓮華》累劫濟拔顯佛宏慈(第680集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「佛慈為一大事因緣，為諸眾生開佛知見，為諸無明示佛知見，為求法眾悟佛知見，為精進人入佛知見，顯佛宏慈出世本懷。」
⊙「得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。」《法華經譬喻品第三》
⊙「以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。」《法華經譬喻品第三》
⊙佛由實施權，由一說三：開權顯實，會三歸一的因緣，即是前面譬喻的事實。
⊙十方諦求：以譬喻因緣，瞭解十方世界過去所求之二乘法體，決定是過程，非究竟真實法。
⊙除佛方便：說三乘之假名而已，也決定無二乘之果體，除說一佛乘之因，方便有三乘之差別。
⊙「告舍利弗，汝諸人等，皆是吾子，我則是父。」《法華經譬喻品第三》
⊙明父子情深，見苦能拔，本欲與大，既皆吾子，理應平等與大也。
⊙「汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。」《法華經譬喻品第三》
⊙正明施權為除二障：煩惱障、所知障。
⊙即貪瞋癡等煩惱，能使眾生於無量劫來，為生老病死眾苦所燒。佛宏慈悲愍不捨，示生示滅，出入三界，以種種方便濟拔，令出三界。
⊙若眾生無生老病死，不住三界者，佛終不示現人間，說法教化眾生。由此應知佛恩深重，我等愚癡，不覺不知。

【證嚴上人開示】

「佛慈為一大事因緣，為諸眾生開佛知見，為諸無明示佛知見，為求法眾悟佛知見，為精進人入佛知見，顯佛宏慈出世本懷。」

佛慈為一大事因緣
為諸眾生開佛知見
為諸無明示佛知見
為求法眾悟佛知見
為精進人入佛知見
顯佛宏慈出世本懷

瞭解嗎？佛陀是為一大事因緣來人間。什麼樣的大事情，讓佛這樣再倒駕慈航迴入娑婆，是什麼樣的因緣呢？只是為「為諸眾生」。芸芸眾生，沉迷在這種生死苦海中，為了這樣，佛陀就來人間，要來「開」，啟開眾生的心門知見。

常常說，大小乾坤無不都是人為開始。人人所作所為都是因為無明，惑，造業會合起來，世界天地就難得平安。所以，為了「開示」無明眾生，希望他去除凡夫的見解，來體會佛陀心的見解體會，所以為無明來示佛知見。

「為求法眾」。有心的人，知道了，知道原來凡夫無明，造了很多惑業，知道六道輪迴辛苦啊！所以有心要求法。所以「為求法眾悟佛知見」，要讓他們能接受、讓他們能體會，體會佛陀覺悟個境界，人人本具。

所以，為精進人，不只是想求法，還懂得要精進的人，佛陀循循善誘，將他引進來與佛同等，能夠體會天地宇宙萬物真理，那種心「寂靜清澄」，大涅槃的境界。這就是佛陀的慈悲，這顯示了佛「宏慈出世」之本懷。

所以，佛陀為一大事因緣，所以是來人間，無不都是為了眾生，所以來開佛知見、示佛知見，悟佛知見、入佛知見。「開、示」在佛，「悟、入」在眾生。眾生願意接受法嗎？若願意追求，還要精進，不只是體會，還要甚深信解，要深入體佛的內的境界。這是很重要。

我們前面經文這樣說，「得如是乘，令諸子等，日夜劫數，常得遊戲。與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場。」

得如是乘
令諸子等
日夜劫數
常得遊戲
與諸菩薩
及聲聞眾
乘此寶乘
直至道場
《法華經譬喻品第三》

不就是嗎？用種種方法，羊車、鹿車、大白牛車，這樣設在火宅外面，慢慢循循善誘，讓大家起羨慕的心，起了歡喜的心，起了踴躍的心，開始向著大白牛車來。所以因為這樣，好樂大乘。

所以「得如是乘」，已經得到了。大家所要求的最豐富的法，最豐富的大型車，已經人人平等都能得到。所以「得如是乘」。所以「令諸子等，日夜劫數」，就開始志玄虛漠了。「日夜劫數」就是志玄虛漠，我們能長久的時間，如日月都是高掛在天空，不受污染。但是照耀天下光明，日夜輪替，這就是表示我們的心，接受了大乘法，我們就守志不動，這種「劫數」就是長時間。

「與諸菩薩，及聲聞眾，乘此寶乘，直至道場」。這樣我們就如在遊戲人間，志求度眾生，所以與諸菩薩、聲聞，同樣都是「乘此寶乘」，一直一直到佛的境界去。多麼美的境界啊！

所以下面這段(經)文，接下來再這樣說，「以是因緣，十方諦求，更無餘乘，除佛方便。」

以是因緣
十方諦求
更無餘乘
除佛方便
《法華經譬喻品第三》

「以是因緣」，就是佛「由實施權，由一說三」，到現在就是開權顯實了。

佛由實施權
由一說三：
開權顯實
會三歸一的因緣
即是前面
譬喻的事實

人人成佛，只有一實乘，就是只有一個方法。要讓你回歸真如本性。就是只有這項目的，卻是為這項，所以佛陀必定要說三項，從聲聞、緣覺，一直到菩薩乘；從「四諦法」就說到「因緣」，從因緣就要再說「六度」，所以「由一說三」，來「開權顯實」。

到了晚年時，年紀大了，算算還有多少時間呢？必定要趕緊將過去所說的法，要將它三而合一，所以開始「開權顯實」了。所以「會三歸一」的因緣，做種種譬喻，將這個法回歸到事實。

看，宇宙，大宇宙間，就是因為眾生煩惱無明，造作共業，五濁惡世了，這已經是事實了。人，人類的造作，已經不只是各人的煩惱、無明、苦難，累世來人間受苦報，不只是這樣；已經到了天地宇宙之間，眾生已經共業了，這已經是事實了。所以「十方諦求」，這個道理我們要開闊，不是個人的事情，應該要開闊了。

要知道，用種種的因緣，不只是我，還有我與你們大家的因緣，你們又與大家的因緣，各人所延續來的因緣不同。因緣很複雜，因為很複雜，製造很多的煩惱，延續著過去一直帶業到現在，還要再延續到未來，一直到過去、現在、未來，不斷不斷循環。這樣譬喻因緣，用種種方式譬喻因緣，瞭解十方世界，過去所求的二乘法體，決定這是過程，這個過程不是究竟真實法。

十方諦求：
以譬喻因緣
瞭解十方世界
過去所求之
二乘法體
決定是過程
非究竟真實法

已經跟我們說，聲聞是要到成佛起點的過程，進入了緣覺，就是成佛之前要去除煩惱，這也是一個過程，但是還不是究竟，所以「非究竟真實法」。所以，法還有很多，那就是到了菩薩法，與人間事相會合起來，這才是真正究竟。

下面說，「更無餘乘，除佛方便」。那就是過去都是佛的方便，其實，真實法，在聲聞、緣覺的過程中，才能夠到達真實法，這條路的過程，所以說「更無餘乘」，除非就是佛陀方便，用他的智慧權巧，開出了方便法。

除佛方便：
說三乘之假名而已
也決定
無二乘之果體
除說一佛乘之因
方便有三乘之差別

所以我們「說三乘(之)假名」，這「三乘」是一個假名，其實，大乘也要從小乘為起點，中乘為過程，大乘才是究竟。這是一個名稱，也是一個過程，那就是「決定無二乘之果體」。我們已經經過了那個過程，已經到達那個「果」的體，那就是回歸到真如本性，覺悟與佛同體。

那就是「除說一佛乘之因，方便有三乘之差別」。所以現在將它去除了，你要如何成佛的因？要如何能到一佛乘呢？過去鹿車、羊車，這全都是一個過程，是一個「因」，因為聽到法而瞭解、斷煩惱，這只是因，但是你還沒到「果」。這個「果」，必定要有回歸到緣與福，這個福與慧，有智慧的人，就要好好與人人結好緣。不是常常一句話說，「未成佛前，要先結好人緣」，所以「決定無二乘之果體」，只為一佛乘之果體，那就是成佛。這是我們所要追求的結果，不過，我們現在，就是在追求的「因」，我們現在還沒有到「果」，不過，我們要知道，這個用程的盡頭，那就是「果」了，證佛果了。所以，過去，就是方便用三乘差別，知道這是初發心，這已經開始在用功修行，有這樣的差別。

接下來又一段(經)文，「告舍利弗，汝諸人等，皆是吾子，我則是父。」

告舍利弗
汝諸人等
皆是吾子
我則是父
《法華經譬喻品第三》

這段文，我們稍微瞭解，意思就是說，佛，佛他譬喻自己是世間的父親。因為佛陀將眾生當成一子，所以他將大家當作是孩子，自己就是父親在疼子的心情。用這樣來譬喻，讓我們能夠瞭解。

明父子情深
見苦能拔
本欲與大
既皆吾子
理應平等與大也

因為就如父子這麼深的情，佛同樣，他的慈悲與世間的父親，在疼子一樣的心情，所以看到眾生受苦難，這樣無明覆蔽，不斷煩惱、無明，起惑造業，複製著很大的這個業力，這樣受盡了苦磨，所以不忍心。他「見苦」，所以「能拔」，要來拔除眾生的苦難，所以他用種種方便，因為對孩子都是平等的，所以他就用種種方便。

「汝等累劫，眾苦所燒，我皆濟拔，令出三界。」

汝等累劫
眾苦所燒
我皆濟拔
令出三界
《法華經譬喻品第三》

再接下來這段(經)文，因為你們全都是我的孩子，所以我就是父親，而你們過去這樣累劫，不只是這一生而已，過去累劫長久的時間，就是這樣懵懂無明造業，受多少的苦呢？每一世所造作的煩惱，就是火在燒，都好像在三界火宅之中，這是累劫以來，都是這樣「眾苦所燒」，所以「我皆濟拔」。因為過去生也是追隨著大家，同樣造作因緣，與你們在結好緣，想要牽引你們，能夠入覺悟的道路。用很長久的時間，所以，一直到現在，我們聽到佛法，我們歡喜，聽到佛法能歡喜，又能夠接受，又願意修行，這若不是有緣，沒辦法成就。

所以，佛陀說「我皆濟拔」，雖然你們累劫，受很多很多的煩惱無明，我還是累劫這樣與你們做結緣，這樣為你們引度、濟拔。「令出三界」，希望一步一步，能夠脫離這個三界。這個三界，就是心三界。我們要去除欲念，去除煩惱，去除惑業，這一層一層，我們都在這個三界在輪轉中。

所以，這段(經)也文就是說，「施權為除二障」。什麼叫做「二障」？一是煩惱障，二叫做所知障。

正明施權
為除二障：
煩惱障
所知障

這叫做「二障」，「二障」是什麼？貪、瞋、癡等等的煩惱，還有身見、邊見等等。這「五利使」、「五鈍使」這都是會障礙我們，讓我們累生世在生死中，這個生死，那就是老、病、死，種種的苦，種種的煩惱，帶業再來，這種無法出離，在這個六道輪迴中。

即貪瞋癡等煩惱
能使眾生
於無量劫來
為生老病死
眾苦所燒
佛宏慈悲愍不捨
示生示滅
出入三界
以種種方便濟拔
令出三界

所以佛陀那就是，佛宏慈悲愍不捨眾生，佛陀他就是這樣，宏慈、悲愍、不捨眾生，累生「示生示滅」，每一世出生在人間，又在人間圓寂，出入在這個三界，用種種方法來濟拔眾生，希望人人同樣都能出離三界。

若眾生
無生老病死
不住三界者
佛終不示現人間
說法教化眾生

若眾生，無生老病死，不住在三界，佛就不必示現在人間，也就不必這樣在說法來度化，就不用。眾生若能夠沒有生死苦難，就不必佛陀來人間了。「由此應知佛恩深重」，真的我們要知道佛恩很深。所以，我們大家真的是愚癡，永遠就是不覺不知。

由此應知
佛恩深重
我等愚癡
不覺不知

各位菩薩，學佛，我們要能夠體會、瞭解佛陀是為什麼來人間？那就是為一大事因緣，為眾生要來開佛知見，為求法的人，能夠讓他正知體悟等等。所以，希望我們人人精進，才能夠真正到達與佛同等、那種與天體合一，回歸真如本性。所以，我們必定要瞭解，佛陀出現人間的本懷，必定要我們用心，時時多用心。