【靜思妙蓮華】 20150910 - 妙理真空望子成道 - 第650集

20150910《靜思妙蓮華》妙理真空望子成道(第650集)
（法華經•譬喻品第三）

⊙「理性本淨明真如法，因由一念而起戲論，先因遊戲來入此宅，三界唯心妙有真空。」
⊙「飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。」《法華經譬喻品第三》
⊙「是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲。」《法華經譬喻品第三》
⊙雖聞父誨，不肯信受，正明無機緣，不受教即無知。故云：稚小無知，猶故樂著，既無大志，復著三界。
⊙世間父慈憂子不成道器，況如師亦如慈父。望子正念，受教持善法，今見子不受教法，而益我愁惱。
⊙子不受大化，增父憂愁苦惱，故曰益我愁惱。愁恐墮苦，惱其不受大法。
⊙今此三界舍宅，無一可樂，正明根小機淺，不能接受大法，即是稚小無知。猶故樂著者，既無大志，復著三界。
⊙而諸子等，耽湎嬉戲：由著見思，耽樂之甚，耽湎淪溺不出，舍宅無一可樂，明三界五趣是苦。諸子耽湎嬉戲，明眾生執苦為樂。

【證嚴上人開示】
「理性本淨明真如法，因由一念而起戲論，先因遊戲來入此宅，三界唯心妙有真空。」

理性本淨明真如法
因由一念而起戲論
先因遊戲來入此宅
三界唯心妙有真空

人人都有清淨真如的本性，真如就是諦理，我們學佛就是為了「理性本淨」，要「明真如法」，去探究本來清淨的真如本性，這個道理。我們的內心真如在哪裡呢？就在日常生活中，一切的境界、一切的人事物中。離我們這麼近，也沒有離開我們平時生活，這樣要找有困難嗎？一點都不困難。只是「因由一念」，這一念就是貪欲，「而起戲論」。

有了貪欲，在外追求，不只追求物質，也追求很多的學識。學識，是不是有助於我們找到真如呢？也是沒有啊！因為一念傲慢的心，不肯用信心來接受，只是用學識來和大家辯論，如何辯得讓你無法伸展你的理論，這種的學識叫做「戲論」。這就是世智辯聰。

既然發心學佛，道理清楚擺在我們眼前，就深心依教奉行。不過，世智辯聰的人，同樣聽法，卻是「因由一念而起戲論」，起自這一念貢高、傲慢，不能用很純真的心接受這個法。

「先因遊戲來入此宅」。他學佛不是真實受用，只是學來遊戲的，學來批判的，這就是沒有體會到「理性本淨」。任憑你怎麼論，其實道理就是道理，本來就是清淨。凡夫這種世智辯聰，不用單純的心來體會真如本性的道理，一念間的偏差，就會去戲論，就會去遊戲。在這個三界中，雖然遇到了佛法，還是照常貪、瞋、癡，讓煩惱、無明覆蔽了整個心，不知如何脫離，只是空過時日，將佛法用在不正確的人生中。

「三界唯心」，我們應該很謹慎這念心。難得人身，佛法難聞，我們在這個時代裡，得到人身，也得聞佛法，要及時體會「理性本淨明真如法」，一念心用功在這裡。若能這樣，自然就能瞭解「妙有真空」。

妙哉啊！這個道理是這麼的美，這麼圓滿，與一切的事物，都沒有一點點障礙。因為它是清淨，它是妙有本空，它是理性本淨，它是真如法，那就是妙理真空。道理若能知道，每天真的是法喜充滿。

常常聽到，問環保菩薩：「這樣做會很辛苦嗎？」他們的回答：「很歡喜，不辛苦。」這就是真如的本性，真真正正去付出，身體說不累是騙人，雖然累，不過內心是很歡喜，願意付出。這就是那一念心懂得疼惜大地，懂得惜福，願意回收。

像這樣的心是「理性本淨」。看看塑膠製品，它本來是清淨的，是人去污染它。污染的東西放在塑膠上，經過了惜福的人把它撿回來，用心整理過，這個東西還是乾淨，再將這些塑膠還原再製，又是新的東西。這不就是「理性本淨」嗎？它的本質就是清淨。物理──物，東西看得到；理，摸不著。是人將各種的物會合製造完成。若將它分開，什麼都沒有。這個「沒有」的裡面，有它的道理存在，任何一種物質都是如此。

總而言之，這種道理很微妙，我們若用心「明真如法』，好好透徹瞭解之後，就會明白「三界唯心」。我們如何保護大地？如何調和人心？如何回歸真如本性？也是唯一心。

「妙有真空」，妙有是從真中生出。我們學佛要用心「理性本淨明真如法』，不要因為一念起戲論。佛法是要用在真正日常生活，我們要法入心、法入行，在人群中去發揮造福、結好緣，這就是學佛的方向。不要浪費時間，遊戲來入火宅。所以大家要用心於一心，妙有真空，真空妙有。

前面的經文說「飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。」

「飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。」《法華經譬喻品第三》

因為我們的心有很多雜念，心思沒有歸納，所以得不到法入心。因此「飢渴惱急，甚可怖畏」，就是煩惱，心地一片黑暗，不知該何去何從。

「此苦難處」，這種很苦，到處都覺得很驚惶，就像夢遊的人，到底要走去哪裡？不知道。何況這五濁惡世，所有災難從四面起，「況復大火」，這就是五濁已經浮現人間。但是「諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著」。父親的教誨，他都沒有聽，還是沉溺在遊戲裡。

下面這段經文再說，「是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲。」

「是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲。」《法華經譬喻品第三》

前面的經文說過了，父親一直教誨，但是諸子有聽無入。就像佛陀殷殷勸解、循循善誘，但是眾生真正接受佛陀教法的人，又有多少呢？很少。有的人聽來也只用在戲論，沒有身體力行。所以「雖聞父誨，不肯信受」，沒有好好地受用。

⊙雖聞父誨，不肯信受，正明無機緣，不受教即無知。故云：稚小無知，猶故樂著，既無大志，復著三界。

「雖聞父誨，不肯信受」，這是譬喻無機緣。為什麼不能接受呢？無緣啊，即使聽進去，他也沒辦法感動，這也是無緣。不受教，不肯接受這個教育，就是「稚小無知」，還在樂著，還在玩他自己的遊戲。

所以這種「既無大志，復著三界」。不肯發心、不肯立大志願的人，永遠貪著在這三界之內。

「諸子如此，益我愁惱」。「世間父慈」看到孩子不肯好好接受法，這種「不成道器」的孩子，怎會不擔心呢？

⊙世間父慈憂子不成道器，況如師亦如慈父。望子正念，受教持善法，今見子不受教法，而益我愁惱。

世間的父親是譬喻佛陀，如師亦如慈父，期待孩子能有正念。世間的父親是這樣，出世間的佛陀也是這樣。所以「受教持善法」，只盼望弟子、盼望孩子能夠有正念，能夠受持正教，能夠好好行正法。這是佛與世間的慈父同樣的心態，「望子成龍，望女成鳳」。

⊙子不受大化，增父憂愁苦惱，故曰益我愁惱。愁恐墮苦，惱其不受大法。

但是，看到孩子不肯接受大法的教化，真正道理不願意接受，真的增加了父親的愁苦，憂愁、苦惱，所以說「益我愁惱」。

「愁恐墮苦，惱其不受大法」。愁，是擔心這些孩子會墮落；「惱』，是苦惱他不肯受大教法。弟子不肯發大心，行菩薩道，這就是佛陀的愁惱。所以我們學佛必定要發大心、立大願，自度度他，才是佛陀來人間教育的目的。

⊙今此三界舍宅，無一可樂，正明根小機淺，不能接受大法，即是稚小無知。猶故樂著者，既無大志，復著三界。

「今此三界舍宅，無一可樂」。佛陀或是世間的慈父，知道這間房子已經不能住了，為什麼大家不能覺醒，不肯脫離三界呢？三界是心宅，我們這個心還停滯這麼多的煩惱，這個地方實在無一可樂。

這也表明了「根小機淺」，就像聲聞、緣覺一樣，沒辦法接受大法，只想獨善其身，所以叫做「稚小無知」。「猶故樂著」，還在這三界內沒有出離，「無大志』，沒有大志願。

⊙而諸子等，耽湎嬉戲：由著見思，耽樂之甚，耽湎淪溺不出，舍宅無一可樂，明三界五趣是苦。諸子耽湎嬉戲，明眾生執苦為樂。

「而諸子等，耽湎嬉戲」。因為執著見思惑而造業，還貪著在見思惑中，無法跳脫出煩惱。

看，人間就是這樣，執著自己的見解，耽著在欲樂。「我的心就是這樣，所以我一定要這樣做」，這種「耽樂之甚」，就是私己的心太多了，只顧自己的觀念，沒有思惟大道理要如何體會，這叫做「耽湎淪溺不出」。已經這樣一直沉下去，無法自拔。

明明在這麼好的環境，天地之間有這麼多道理讓我們看，五濁惡世也體會到了，應該趕快自我反省，趕緊用功精進，珍惜這個大環境。

這個「舍宅無一可樂」。其實，在三界內，你的心靈三界到哪裡都是一樣，迷茫啊！所以我們要趕緊在佛法中，沐浴在法流中，洗淨煩惱，清楚知道三界五趣都是苦，不要再耽湎嬉戲了。這是警惕我們眾生，明明是苦，不要執苦為樂了，能在這個大環境裡修行，要好好珍惜。

所說的大環境，是指我們這輩子依、正二報，讓我們能夠明白道理。我們心靈的三界要向內自省，瞭解過去到底是什麼樣的因緣──好緣，共同來修行；不好的緣，看到人間種種煩惱，困擾我們的心。


我們在這個大環境、大時代，應該明大是非。學佛，就是要清清醒醒、清清楚楚，瞭解身心內外的道理，所以必定要用心。諸理性空，道理、理性本來就是空寂，到底要執著什麼呢？我們本來一切就是清淨，所以回歸真如本性來吧。三界這種的煩惱，能夠轉煩惱為菩提，就是妙有真空。所以，時時要多用心。