【靜思妙蓮華】20160407 - 深體佛慈轉小為大 - 第800集

20160407《靜思妙蓮華》深體佛慈轉小為大(第800集)
（法華經•信解品第四）

⊙「世父尋子得子，授業付財；佛慈說大乘法，開佛知見；示真實教菩薩，立弘誓願；聲聞轉小為大，似為法子。」
⊙「世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。」《法華經信解品第四》
⊙「世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。」《法華經信解品第四》
⊙世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子：如來合如父，似則合如子。
⊙似有二義：第一、取大機為子，昔未逃逝，本富家子，捨父逃逝，既不居真位，猶居外凡，故名似。
⊙似有二義：第二、取小機為子，因子逃逝離父，故貶降為似子，以似字而合相失。
⊙又似子有三義：第一、以大乘菩薩為真子。此輩於過去大通智勝佛世時，雖發大乘心，但猶居外凡，故名似子。
⊙又似子有三義：第二、聲聞類似菩薩為真子，因捨父逃去，有子之名，無子之實，父子相失，故名似子。
⊙又似子有三義：第三、深體佛慈廣大，等視眾生猶似一子，故名似子。
⊙如來常說，我等為子；義：長者見子便識，釋成為子之義，歸於佛說，非敢自認。
⊙本具一乘知見，不作外道，即著小法，何異窮子怖親父而喜往貧里哉。

【證嚴上人開示】

「世父尋子得子，授業付財；佛慈說大乘法，開佛知見；示真實教菩薩，立弘誓願；聲聞轉小為大，似為法子。」

世父尋子得子
授業付財
佛慈說大乘法
開佛知見
示真實教菩薩
立弘誓願
聲聞轉小為大
似為法子

父親找孩子很辛苦啊！好不容易經過了一十、二十，五十餘年以後，才能找到孩子。孩子要接近父親，也沒有那麼容易，因為已經迷茫，逃逝在外，四處流蕩，從小一直到中年，這時候，五十多年後了，要回來家庭有那麼容易嗎？不過，因緣若成熟，總是父親在找孩子，孩子流浪，也慢慢向著本家，父親的家庭，也慢慢接近了。孩子雖然不認識父親，父親卻是認得孩子，這就是世俗，父母都對孩子那麼用心。永遠永遠是他的孩子，孩子放蕩在外流浪，或者是放蕩，根本就不會想到本家，也不會想到父母，這是世間世俗常常有的事情。

其實，出世的佛陀視眾生如一子，他生生世世都在找孩子，其實是在找因緣，因緣成熟的就能遇到因緣教化，然後發大心，立大願，像這樣才有辦法付託給他。就像世間的父親，好孩子他就能傳家業。佛陀也是一樣，佛慈悲說大乘法，開佛知見，用種種方法開示悟入。佛陀要開示，眾生要悟入；所以「佛慈說大乘法，開佛知見」，希望大家瞭解，人人與佛同等，有成佛的潛能在。

「示真實教菩薩法」，真實的教法已經在法華會上開始施教了，希望人人發菩薩心，要「立弘誓願」，這是非常重要，佛陀一生的期待。更期待「聲聞轉小為大」，轉小乘教為大乘；就這樣，還未完全轉過來之前，「似為法子」。聲聞，很不容易(有)因緣引進來了，若能不要只是沉滯在獨善其身，若能發大心、立大願，這樣就是法輪轉成，也就是轉小乘為大乘。

貧窮子，我們前面所說過，這麼長的時間就是說，父親找孩子，孩子已經回來，用什麼方法讓他來接近，接近家業，如何訓練讓他能接受家業，這是很辛苦。

所以前面的(經)文這樣說，須菩提再喚世尊：「世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜，得未曾有，而作是念：我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。」

世尊
是時窮子聞父此言
即大歡喜
得未曾有
而作是念
我本無心有所希求
今此寶藏自然而至
《法華經信解品第四》

貧窮子本來以為，能求得身有所安住，肚子能三餐吃飽就好了，沒想到，我竟然是這位長者的孩子，也已經這樣向我宣布，這些珍寶庫藏都是我的，我都能自由取用。很歡喜，歡喜，「得未曾有」。

「世尊」，再接著下來，須菩提再說：「世尊，大富長者則是如來，我等皆似佛子，如來常說我等為子。」

世尊
大富長者則是如來
我等皆似佛子
如來常說我等為子
《法華經信解品第四》

其實佛陀常常將我們，當作如羅睺羅這樣疼，但是我們才好像是，佛的孩子這樣而已。其實佛陀的本懷道理，我們還未真正納受進來，就是固守在小乘獨覺，都是在小法，還未到達大乘。所以「似」，就是好像是兒子，就是乾兒子一樣。沒想到，佛陀還是將我們認作親兒子。所以這意思就是說，「如來合如父，似則合如子」。

世尊
大富長者則是如來
我等皆似佛子：
如來合如父
似則合如子

如來就譬喻「合如父」，就是譬喻現在將世間的父親，會合回來就是世尊。「似」，其實就是真正的兒子，就是那個兒子，將他認來當乾兒子，這個身子原來是長者的親生子。這個「似」字，還有兩項意義。

似有二義：
第一、取大機為子
昔未逃逝
本富家子
捨父逃逝
既不居真位
猶居外凡
故名似

第一就是「取大機為子，昔未逃逝，本富家子，捨父逃逝，既不居真位，猶居外凡，名為似」。

孩子，其實我們人人本具佛性，我們自己的佛性，人人本有，但是我們就是一念無明起，所以我們的心，欲心一起這樣向外，六根去追逐外面的六塵，所以在外面這樣，善惡、是非、煩惱都不分，混淆不清了。

為善時就上天堂，有守人(道)五戒的人，守道理，還是在人間再造業，。不斷複製業，在人間一念無明起，複製業，這樣就是「逃逝」，已經跑出去了。我們原來真如本性是富家子，「本為富家子」，我們本來人人本具，就是被無明一念起，我們就向外逃出去了，「捨父逃逝」。

「既不居真位」，所以「猶居外凡」，外面的凡夫，不是在佛教內，已經迷失佛法了，出去在外，沉落在凡夫之中，或者是外道邪教，就這樣一直沉迷了。所以「似」名為似，其實人人本具佛性，只是因緣在外面流浪。

第二，「取小機為子」，那就是因為孩子，在外面流浪出去了，總共是五十餘年，就是五道都去了，像這樣，現在才剛剛找到，被父親找到，開始用種種方法接近，才將他認作兒子，就是「似子」，認的乾兒子。以「似」字來會合，所以「似」字就是合相，就是父親和兒子才開始會合，這種合相，失，失去孩子，就是過去失去，現在又找到，但是還沒真正表達出是真實子。

似有二義：
第二、取小機為子
因子逃逝離父
故貶降為似子
以似字而合相失

又另外一個意思說，「似子」又有三種意思。一就是「大乘菩薩為真子」。我們人人本具真如本性，佛心就是我們的心，佛心己心，我們本來就有具足與佛同等，所以我們本來就是佛的真子，因為我們人人都能夠起一念心，去行菩薩道。

又似子有三義：
第一、
以大乘菩薩為真子
此輩於過去
大通智勝佛世時
雖發大乘心
但猶居外凡
故名似子

「此輩」就是這些人，「過去」就是，大通智勝佛的時代，那麼久的時代就己經有緣了，雖然那時候聽法，發大心，但是同樣還是居在外凡，還沒有真正(進入)，只是有個因緣發大乘心，還沒有去身體力行，所以這個法，好像知道，又好像不知道，所以還是凡夫、外道。所以也是叫做「似」，「似子」。這在無始劫以前，就已經有接觸到佛法，只是沒有用心去接受。

也是有聽，「發心容易，恆心難」，這是常常說的話。肯發心，很快，但是要支持下去，實在是困難。這是原本我們就有的，原來很久以前，我們就已經有聽到法，只是不認真，也不用功。

又似子有三義：
第二、聲聞
類似菩薩為真子
因捨父逃去
有子之名
無子之實
父子相失
故名似子

第二，就是「聲聞類似菩薩為真子」。因為捨父逃去了，「有子之名」，但是「無子之實」。所以，「父子相失」故名「似子」。

這些聲聞就是，已經入佛門來，修行了，要行菩薩道，也要斷煩惱，所以也「類似菩薩為真子」。其實，聲聞若能捨小，轉小為大，這樣也是同樣是菩薩。

就是因為捨父去了，本來這孩子，人人本具，但是還是捨父逃走，就出去了，「有子之名」，但是「無子之實」。就是說在修行，同樣是在修行，同樣說要發菩薩心，但是不精進，名稱看起來都是修行人，這是「名稱」修行，沒有真正用心，沒有在精進，只是一個形態，好像出家人，好像修行者，其實那個心，還是「捨父(逃)去」，所以「有子之名」，卻「無子之實」。所以我們修行者，要常常自我警惕。

所以「父子相失」，父親失去孩子，孩子失去父親。儘管是說修行，但是自己的本性還沒找到，自己的本性，也還無法控制自己的行為。所以說，我們學佛，這念心要顧好。這是第二。

又似子有三義：
第三、
深體佛慈廣大
等視眾生猶似一子
故名似子

第三，就是「深體佛慈廣大，等視眾生猶似一子，故名似子」。「似」字也有這樣的意義。

現在已經像那個孩子，進到這個富有的家庭，而長者也脫下了莊嚴的服飾，同樣去接近他，慢慢地和他說話、讓他接近寶藏裡面，和他談心，「你如我的孩子，我如你的父親。」類似義子義父。所以慢慢地已經「深體佛慈」，這個兒子已經瞭解，這位義父的心了，已經慢慢接近，所以「等視眾生猶似一子」，開始接近了，如義父與義子的關係，那就親多了。

如來常說
我等為子
義：長者見子便識
釋成為子之義
歸於佛說
非敢自認

下面(經)文說，「如來常說，我等為子」。這是須菩提再說，像這樣用方法，牽進來認作義父義子，其實我們過去就是這樣，心只在小乘，沒有大乘的興趣，但是「如來常說我等為子」。這意思就是說，「長者見子便識，釋成為子之義」，將他解釋為子。「歸於佛說，非敢自認」。

因為如來對眾生都視為一子，這麼多人，就如一個孩子一樣，心心念念就是，一大事因緣，來人間的目的就是要度眾生。所以看到好像有緣了，佛陀就開始用方法要度他，所以這是「長者見子便識」，看到因緣成熟了，所以開始就要去追他，想辦法讓他能瞭解法。這個解釋是這樣的意思。

「歸於佛說」。這是佛用種種方便，但是這個乾兒子覺得，父親這樣說，這義父說，「我這些將來都是你的。」自己也不敢想。所以，雖然佛陀常常，啟示我們大家要行菩薩道，但是自己還不敢，因為眾生剛強難調伏，所以自己還不敢，自認我是你的孩子，自己不敢，意思就是不敢接受。

本具一乘知見
不作外道
即著小法
何異窮子怖親父
而喜往貧里哉

「本具一乘知見」，本來人人就有這分如來的知見，本來就是具足有一乘知見。「不作外道，即著小法」。其實我知道，我與佛同等有一乘法，道理我都知道，我不會走向外道去，但是我只是執著在小法而已，我正知、我正見，但是我就不願意，發大心、立大願。這是過去，與那位貧窮子又有什麼差異呢？

雖然是在富家中工作，卻是沒有將這些寶物，當作是我自己的，這與貧窮子有什麼異樣呢？尤其是這位貧窮子，看到父親也還會怕，無法認為這個地方是我的家。但是父親是高興，不過孩子還是要再回去，他貧窮的地方，這就是父子相會，那種很波折的過程。這種波折的過程，就如佛陀來人間，他的一大事因緣，希望將他覺悟的那種心境，將他透徹瞭解所有的道理，讓我們能夠知道，要向我們保證，我們人人與佛同等的佛性，我們人人都能夠成佛。這種救度眾生，不是佛陀一個人的責任，是人人都有責任，佛陀他是開始。

他現八相成道，無非就是要讓我們世間人知道，道理成了事相；道理是看不到，他用事相來顯示。這是他來人間這輩子的因緣，這樣現相成道，要來讓我們瞭解，教我們，我們若能像他這樣下定決心，不是只有外表是修行。外表修行，同樣也是「捨父逃逝」。

因為我們的真如，我們原來本有富家子的心，真如本性，就是我們的煩惱無明，將我們的心引出去，所以六根緣六塵，這樣向外一直去了。修行不懂得要精進，定不下來，守的戒律常常都漏失了，所以這樣我們還是在昏沉中。所以我們現在已經知道了，這孩子已經父親找回來了，也已經向大家宣告，「我就是他的父親，他就是我的兒子」，像這樣正式宣布。這就是佛陀他用的方便法，開示的方法，而我們要認真聽，悟而入。所以我們要時時多用心！