【靜思妙蓮華】20160404 - 法身地中以法為身 - 第797集

20160404《靜思妙蓮華》法身地中以法為身 (第797集)
（法華經•信解品第四）

⊙「菩薩修行大因信心既立，能住佛地皆成本覺平等，又因發起大心趣入妙道，含攝周遍等量虛空法界。」
⊙「即自宣言，諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年。」《法華經信解品第四》
⊙「其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之，此實我子，我實其父。」《法華經信解品第四》
⊙從大通智勝佛以來，彼等受生無量，名字亦無量，不可指定何名，唯佛一一能知，故言：其本字某。
⊙眾生長時沉溺，佛慈隨逐不捨，生世無量故名無量，唯佛自知無量時、處、名、應化之名，故云：我名某甲。
⊙昔在本城，懷憂推覓：佛居法身地中，以法為身，清淨如虛空，是名法身，尋覓度化因緣。
⊙又法身：謂所證無漏法界之體，名為法身。
⊙菩薩知諸眾生心之所樂，即以法界身作自身，亦作眾生身，乃至虛空身。
⊙常以二智，二智者：一、實智，達菩提實理之智也。二、權智，亦名方便智，通佛菩薩權方便之智。
⊙二萬億佛來，常以二智，常覓可化之機，應機施教，說大說小，種種誘導，故云懷憂推覓。

【證嚴上人開示】

「菩薩修行大因信心既立，能住佛地皆成本覺平等，又因發起大心趣入妙道，含攝周遍等量虛空法界。」

菩薩修行大因
信心既立
能住佛地
皆成本覺平等
又因發起大心
趣入妙道
含攝周遍等量
虛空法界

我們要發心啊！發心修菩薩行。菩薩，那就是要發大心了，我們「開始發大心」這顆種子，自然隨著這顆種子的因而成。你若是一顆草的種子落地，長出來就是一株草；你是一棵樹的種子落地，長出來，成就的是一棵大樹。看我們種什麼因，得什麼果；發什麼心，就立什麼行。所以菩薩修行，也就是因為我們，過去有發這樣的心，我們對佛法有所信解，所以我們願意，立這樣的大誓願的心，這個大因，就是因為我們有大信心。

所以信心既立了，就「能住佛地皆成本覺平等」。這已經表示，我們的心就安住在佛地了。我們若能這樣堅定信心，往佛的方向前進，這樣我們自己的如來清淨本性，慢慢就發現了。因為我們行菩薩道，付出無所求，同時我們去除煩惱、執著，入人群去付出，舊習去除，新的煩惱沒有進來，以佛心為己心，所以心在佛地，所以「皆成本覺平等」。我們若能有這個平等心，我們才有辦法再往前進。與什麼平等呢？「心、佛、眾生，三無差別」，平等心。

布施，我們也用平等心來布施。布施就是要起(自)我們，最歡喜的心，不是錢有多少，有錢人才能布施、有力量的人才能救濟，其實人人都能布施。我們人人都有力量，只要你若瞭解道理，人人願意去付出，這念心都叫做「本覺平等」，不分地位。

所以，「又因發起大心趣入妙道」。我們若是有發心，自然趣入了這最微妙的法，這也是本覺平等，才有辦法真正發起大心，體會妙法。所以「含攝周遍等量」，我們若有這樣的心，我們就能很普遍等量。「等量」就是說我們的心，與虛空法界的量都一樣。所以「心包太虛，量周沙界」，這就是我們，學佛要發菩薩心，修行大因。同樣要播種，我們就播大樹、菩提樹的種子，我們要堅定信心，信解大道，這就是我們的方向。

前面的(經)文說，「即自宣言」，長者開始向他的親族、國王大臣、剎利居士，全部集中來了，向大家宣告，「諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年。」

即自宣言
諸君當知
此是我子
我之所生
於某城中
捨吾逃走
竛竮辛苦
五十餘年
《法華經信解品第四》

已經向大家這樣說，「我這個孩子離開我，已經是五十多年了，好不容易，現在已經找到了，父子也相認了。」我已經將孩子認回來了，而我的孩子的名字，「其本字某，我名某甲，昔在本城，懷憂推覓，忽於此間，遇會得之，此實我子，我實其父。」

其本字某
我名某甲
昔在本城
懷憂推覓
忽於此間
遇會得之
此實我子
我實其父
《法華經信解品第四》

這時候，「其本字某」。為什麼，怎麼沒說他是什麼名字？這就是說，大通智勝佛以來，到現在是二萬億佛所，經過的時間是很長。釋迦牟尼佛，他用這麼長的時間，生生世世隨佛學法，不只是隨佛學法，又生生世世，入人群中行菩薩道。所以時間之長，有多長呢？很長，不只釋迦佛，其實眾生也是一樣。

從大通智勝佛以來
彼等受生無量
名字亦無量
不可指定何名
唯佛一一能知
故言：其本字某

因為佛視眾生如一子，所以眾生叫做「彼等」，所有這些人。「彼等受生無量」。佛就已經這樣，這麼長久的時間學法、立誓，很久，當然這些人也是一樣，「受生無量」，在「五道」「四生」中，生生世世這樣在輪轉，「無量時」也「無量處」，不知在哪一處。總而言之，就是很長的時間，所受生的地方，也已經無法數計了，所以因為這樣，「名字亦無量」。

到底我們是胎生，生而為人呢？或者是胎生，在牛、羊、馬、豬、狗、貓？不知道。除了這些，還有卵生、化生、(濕生)，其他生，很多，無量，所以他的名稱更是無量。

若是人，統稱叫做「人」，某甲，張三李四各有名稱，所以既然，在這麼多不同的生態出生，我們的名字也換過很多名字，所以「名字(亦)無量，不可指定何名」，無法說他到底是叫做什麼名字。因為所經歷的時間太長，所經歷的空間也太多了，所經歷的生態、我們身體形的形態，也很多，所以無法說他是什麼名字，「唯佛一一能知」。所以說「其本字某」，沒有名字可以說他是什麼名。

介紹自己，「我名某甲」，就是說眾生長時間沉溺，在這麼長的時間，這麼多「五趣四生」，就是這樣在輪迴。「佛慈隨逐不捨」，就是隨著這些眾生這樣一直追。

眾生長時沉溺
佛慈隨逐不捨
生世無量故名無量
唯佛自知
無量時 處 名
應化之名
故云：我名某甲

眾生到什麼道，佛他就到什麼道，隨緣去度眾生，所以不忍捨離任何一人，這就是佛陀他的慈悲。「生世無量，故名無量」。生世無量，所以也叫做無量。

「唯佛自知」，除了佛自己知道，他已經經歷幾世了，但是也無法說，我是哪一世，什麼名字。因為經過的時間也很長，時、處、名，應化在人間，隨著眾生在哪裡，他就應那個因緣，就在哪個地方。是在人道化度嗎？或者是在畜生道化度？或者是在地獄道化度呢？他的化身就是隨緣度化，隨緣度化，在任何一道他都去過，要用哪一道來代表？哪一生的名來代表呢？所以就說「我名某甲」。

接下來就說，「昔在本城，懷憂推覓。」

昔在本城
懷憂推覓：
佛居法身地中
以法為身
清淨如虛空
是名法身
尋覓度化因緣

孩子小時候，就是這樣跑出去了，所以當父親的到處找孩子，一直找啊找，到他找到為止，心，在找孩子的心，找不到那時，心也是很操心煩惱，一直一心一意，就是要把孩子找回來。

這就是表示「佛居法身地」，在法身地中，以法為身。以這個法為身，就是道理。不論在哪一道，他就是法，法身不離開他的身形，不論他是什麼樣的身形，他的法都不會離開，真諦道理隨著這個身，在那個地中。他就是法身地中，以法為身，因為他是要去度眾生，道理永遠隨身化度。所以這個法身，他永遠「居法身地中，以法為身」，不論他在什麼道，都是「清淨如虛空」。

我們一直說，修行就是要，去除煩惱、無明、塵沙惑，哪怕你入眾生群中，還是清淨心，進出無污染。這就是法，就是真理，這是「清淨如虛空，是名法身」。覓，尋覓，一直在找，「懷憂推覓」，一直看孩子往哪裡去，一直在找，「度化因緣」。不論孩子在哪裡，就是要找到為止，設種種因緣來度化。

又法身：
謂所證
無漏法界之體
名為法身

又再「法身」，用法身再解釋，那就是說「所證無漏法界之體，名為法身」。我們修行，修行就是要修「無漏法」。這「無漏法界」，就是所有的真理，我們聽進來，不要讓它漏掉了。這個真理法界，就是遍虛空法界。常常說過了，恆河沙，一沙一界遍布了它的法，何況大地的一草一木、一樹一物，所有所有的萬物，天地宇宙之間，無不是真理、法，這叫做「無漏法界之體」。虛空中，所有的東西，無不都是法界之體，這樣叫做「法身」。我們常常就是在天地之間，在萬物真理、法之中，原來我們的生活，就是在當中，包含在內。

所以法界，「無漏法界之體」，「名為法身」。「菩薩知諸眾生心之所樂」。菩薩，他的法身，法身菩薩，就是已經得到真理，等覺菩薩，他也知道眾生的心，所喜愛的是什麼？所以他就應眾生根機所喜愛的，這樣去應度、度化。

菩薩知諸眾生
心之所樂
即以法界身作自身
亦作眾生身
乃至虛空身

「即以法界身作自身」。菩薩也是一樣，在此法界，不論是什麼樣的道，菩薩也是一樣，這樣的現身。說不定一件東西，它也能啟發我們的心。所以我們常常說要疼惜物命，不是只有會吃、會走的才是有生命，其實我們所用的這些東西，它也會啟發我們，用心就啟發我們，這也等於「法界身作自身」。從一切一切東西，用心就是啟發我們的心。

「亦作眾生身」。也是作眾生的身，不論是有形或是有情的東西，這個身都是在虛空中，就是「眾生身，乃至虛空身」，這就是我們學佛，我們的智慧，一定要普遍到這樣的程度，不論是情與無情，這都是我們要疼惜，我們要要度的。這也就是我們要用心，無處不是法。所以二萬億佛以來，那就是，大通智勝佛這樣的時代以來，「常以二智」。這「二智」，我們就是要好好用心。一就是「實智」。

常以二智
二智者：
一、實智
達菩提實理之智也
二、權智
亦名方便智
通佛菩薩
權方便之智

實智，就是「達菩提實理之智」。這就是菩提覺悟之智，就是真實智。一切智、自然智、無師智、一切種智，這就是實智。

第二就是「權智」。我們瞭解道理之後，我們要度眾生，自己自覺，還要覺他。我們用方法，方便法，方便智慧，能夠通達諸佛菩薩，方便的智慧。菩薩也是要度眾生，所以從二萬億佛以來，所學的不離開這二智，所以這二智也常存。

二萬億佛來
常以二智
常覓可化之機
應機施教
說大說小
種種誘導
故云懷憂推覓

所以「常覓可化之機」。因為有這二智，有實智，有權智，所以二萬億佛所以來，生生世世，常常都是尋尋覓覓這樣在找，找能夠度化的根機，應機施教。

所以我們要用心，學佛在這個根與機，我們要如何去適應？用這二智，這樣說大小乘。說大乘法，因為他是大根機，你若用小乘法，這樣不對機；若是小根機的人，我們就用小法幫助他，讓他能夠體會，入佛的道理來。「說大說小」，就是要有實智，還要有方便智，設種種的環境來幫助眾生，說種種的法來啟發他的心。

所以說要有「二智」，「常覓可化之機」，要如何去救度眾生，「應機施教，說大說小」，就是「種種誘導」，用種種方法來誘引他入道法，讓他們能接近佛法，這樣才開始，解開了眾生的迷惑，心，身心清淨，行菩薩道。所以，學佛，我們要好好用心，時時要多用心。