【人間菩提】20160131 - 誠情接引度無量 Awakening Countless People with Love and Compassion

誠情接引度無量
Awakening Countless People with Love and Compassion 

恆持初心度無量 
入群修學四攝法 
誠正信實傳法脈 
長情大愛灑人間

【證嚴上人衲履足跡】20160123 - 急於來不及 求有志一同

【人間菩提】20160130 - 調和乾坤善共振 Doing Good Deeds to Restore Balance to Nature

調和乾坤善共振
Doing Good Deeds to Restore Balance to Nature

典範帶動齊響應
感恩回報除習氣
推動竹筒度人間
悲智導引善共振

透過沙畫，呈現國際難民議題、慈濟海外賑災、國內慈善的足跡。花蓮監獄歲末祝福，收容­人把感動融入表演中，也感恩慈濟志工一路的陪伴，讓他們懺悔過去，重新向善。

2015年緬甸水患，慈濟志工給予短中長期援助，發放稻種，讓農民能自力更生。受助的­鄉親，不僅日存一把米，捐出米撲滿，還決心加入志工行列，戒掉檳榔，參加培訓。

因為愛，受助者重燃希望，發心立願成為助人者，讓善的漣漪持續擴大。

【證嚴法師菩提心要】20160123 - 法華經方便品導讀(上) - 今正是時

【人間菩提】20160129 - 淨化心性息災難 Purifying the Mind and Relieving Disasters

淨化心性息災難 
Purifying the Mind and Relieving Disasters 

乾旱飢渴求生難 
人禍災苦甚於昔 
帶動協助正及時 
淨化己心歸本性 

伊索比亞正面臨半世紀以來，最嚴重的乾旱，牲口因為找不到水源和糧草紛紛往生，居民也­無水可喝，共有一千多萬人需要援助。這次和1984年的乾旱相比，情況是更加惡化。 

反觀歐美亞洲，剛經歷最冷寒冬，但全球慈濟志工不怕低溫，紛紛在各地展開冬令發放和圍­爐，要將溫暖送到手，也送進心坎裡。




人心淨化，知福惜福再造福，回歸到愛的本性，就可以看到溫馨祥和的社會。

【靜思妙蓮華】20160121 - 出世法財無倫比 - 第745集

20160121《靜思妙蓮華》出世法財無倫比(第745集)
（法華經•信解品第四）

⊙「世間財富人欣慕，人欲侵奪實無常，唯是覺道恆常存，出世法財無倫比。」
⊙「中止一城，其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢。」《法華經信解品第四》
⊙「多有僮僕，臣佐吏民。」《法華經信解品第四》
⊙喻富人僮僕之多，並有執事治理權勢力，大力之臣佐吏民，眾多無量。
⊙喻佛之方便法以佐正智。佛之十力為臣，四無畏為佐，大智圓，萬法具。
⊙如來所具十種力用：第一、知覺處非處智力。第二、知三世業報智力。第三、知諸禪解脫三昧智力。
⊙第四、知諸根勝劣智力。第五、知種種解智力。第六、知種種界智力。第七、知一切至道智力。
⊙如來所具十種力用：第八、知天眼無礙智力。第九、知宿命無漏智力。第十、知永斷習氣智力。
⊙四無畏：第一、一切智無所畏。第二、漏盡無所畏。第三、說障道無所畏。第四、說盡苦道無所畏。
⊙四無畏為佐，大智圓，萬法具。
⊙又佛初成道，說華嚴大乘，聞法者多有天主天人，此是外凡，喻為僱傭的僮僕。
⊙圓十信，因入佛教海，修無量法門，欲從凡入聖，以信為先導，終至願心，喻初心菩薩為內凡的吏民。
⊙圓十信菩薩，喻為臣佐，佛即法王。

【證嚴上人開示】

「世間財富人欣慕，人欲侵奪實無常，唯是覺道恆常存，出世法財無倫比。」

世間財富人欣慕
人欲侵奪實無常
唯是覺道恆常存
出世法財無倫比

法，每天在聽，我們能夠瞭解，世間財物實在是無常。世間財物是引出了，我們無量的欲念，也引出了我們無量數的煩惱，這就是世間的財富。誰對財富有滿足之時呢？永遠都是不滿足。不過，偏偏人總是欣慕，欣慕財富。

常常說過了，在幾十年前，富貴人家的貴夫人，她確實非常有錢，有時候我如果去臺北，她就會委員帶她來，全身是珠光寶氣，但是她一定，要在三點之前離開。問，「為什麼要這樣？就」就有人這樣告訴我，「師父，您沒看到她身上的東西？」「有啊。」「您知道，那一身東西，是多少錢嗎？光是手上手指頭，三四指晃著的東西，那就已經是幾百萬元了。」那個時候，幾百萬是幾棟樓房呢！「但是，她這樣，為什麼要那麼早回去？」她說：「保鏢要換班，所以她要趕快回去。」「何必那麼辛苦呢？」像這樣，世間財富，有的人很羨慕這個財富。卻是人的心欲，就光是一直擁有這些東西，多要再多。

所以有一次，佛陀在舍衛國。波斯匿王是一位虔誠的佛教徒，有一天他這樣靜靜坐下來時，忽然間他想到三件事不可愛。什麼是不可愛的事呢？那就是念老，不可愛，念病，可憎恨，念死，是無法再追念過去。這種生老病死是人生，知道生來時很風光，大家很歡喜，在富貴宮廷裡享受，但是慢慢年紀老了，自己靜靜想起來，年輕的時代，一直不知覺中老年來，體態老邁了，身體感覺不斷衰弱，擔心的就是什麼時候會死呢？這是他最擔心的，所以他來向佛陀請教。

佛陀就開始告訴他，「是啊！人生，任何人都逃不過，老、病、死。若不是為了老、病、死，佛何必出現人間呢？可惜人人就是在這老、病、死，都不知覺，(在)這當中產生了很多煩惱，造了很多業力。人若能來人間聽佛法入心，唯有「是覺道恆常存」。覺，聽法之後能夠覺悟，慧命成長，這就沒有老、病、死的觀念，沒有老、病、死的威脅，這需要的就是要有法，法才能恆常存。

這就是出世的法財。人人只求世間財物，忽視了出世的法財，不知道出世的法財才是永恆的。法入我們的心之後，成長了我們的慧命，這才是永遠，是無量無數，無可比喻的很多，才是很長久的東西。所以我們學佛真的要用心。

上面的(經)文這樣說，「中止一城」。長者在找孩子，這樣到了一個地方停留下來。那個孩子是這樣四處游蕩，也慢慢到這個城裡來了。「其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢。」

中止一城
其家大富
財寶無量
金、銀、琉璃、
珊瑚、琥珀、
玻璃、珠等
其諸倉庫
悉皆盈溢
《法華經信解品第四》

這是前面的(經)文，長者在找孩子，有這麼多的家財，已經年紀老了，還是孩子不知道在哪裡。這位長者，這個家庭這麼富有，在這城裡這麼有錢，所以很多僮僕、臣佐吏民。

多有僮僕
臣佐吏民
《法華經信解品第四》

「多有僮僕，臣佐吏民」。是譬喻富人，很有錢很有錢的人，他的隨從很多，身邊的人很多，他有他的家臣，就是有他的家庭的，管理行政的人，也很多，隨身的人也很多，替代他在執事，整理家政、財務等等的人，也是很多。這些人都很有權，又很有勢力。

喻富人僮僕之多
並有執事
治理權勢力
大力之臣佐吏民
眾多無量

這譬喻我們現代人大富人，很有錢的人，他有很多的，一級主管、二級主管，各有職位，各有責任、權力在。所以說，「治理權勢力大」，名叫做「臣佐吏民」。

就譬喻是佛，他用種種方便法，來幫助他用智慧來隨機逗教。佛陀的智慧來幫助他，看看這些人，什麼樣的根機，要用什麼樣的法教育他，這是發揮佛陀方便的智慧，所以叫做「佐」，從佛來解釋，這就是「方便法以佐正智」。

喻佛之方便法
以佐正智
佛之十力為臣
四無畏為佐
大智圓 萬法具

佛有「十力為臣，四無畏為佐」，能夠成就，「大智圓滿萬行具足」。

「十力」，十力，那也就是表示，如來所具有十種之力用。

這「十力」，一，就是「知覺處非處智力」。他知道，所處非處的智力。我們人，怎麼來，我們自己不知，但是佛陀他知道。他因緣從兜率，而降在人間，在皇宮，開始展開了，他一大事因緣在人間，「八相」在人間，成道、說法，一直到涅槃。這是佛陀他的，「知覺處非處智力」，他倒駕慈航來來回回，不論是六道，他都已經到處去做救度眾生，這是他自己篤定了這樣去做，不是像我們凡夫，由不得自己。

第二，是「知三世業報智力」。這就是瞭解三世業。人間過去、過去，現在、未來、未來等等，人的來去，四生六道來去，還有，人間煩惱無不都是從欲、從色、從塵沙惑，這樣凝聚過來。這全都是佛陀，已經很清楚人間事，甚至三世業力，能夠向人人分析過去、以及說現在，甚至教導在未來。

第三，「知諸禪解脫三昧智力」。所以教導人人如何脫離，塵沙煩惱、無明、欲念，這就是能夠心力歸一。佛陀的方法，要來教育眾生的力量。

如來所具十種力用：
第一、
知覺處非處智力
第二、
知三世業報智力
第三、
知諸禪
解脫三昧智力

第四，「知諸根勝劣智力」。知道眾生的根機，什麼樣的眾生，在什麼樣的因緣，用什麼樣的法來度他，這就是佛陀的智。度眾生必定要觀機逗教，適應眾生的根機，也要適應「時」，非時難度，非機難入，所以他一定瞭解眾生的根機，瞭解因緣是不是成熟，這種的智力。眾生的根機勝劣，他都要很清楚。

第五，是「知種種(解)智力」。眾生種種的智，佛陀都分別得很清楚，是大根機？小根器？這全都是佛陀清楚了。

第六，就是「知種種界智力」。「種種界」，從天、人、地獄、餓鬼、畜生等等，甚至修行，聲聞、緣覺、菩薩等等，這些界，智力，他都能瞭解，這是佛陀，他對所有眾生的種種界，他都清楚；若不清楚就無法來教育眾生了。

第七，是「知一切至道智力」。一切，這個人是不是有到，這樣的道力？有到這樣的智慧嗎？這他一看就能瞭解，要如何教育這個根機，教育得剛剛好適應他的根機，這也是要用心。

第四、
知諸根勝劣智力
第五、
知種種解智力
第六、
知種種界智力
第七、
知一切至道智力

第八，「知天眼無礙智力」。就是眼界是不是看得很開呢？有的眾生眼界看得很近、看得很狹窄；有的心能懷大志，能立宏願。他就要應這樣的根機，用大法，用輕輕的小法。

這種天眼，不是看到哪裡去，就是說我們的眼界，我們的知見。這天眼，有的人知見無礙，有的人知見分分就是受障礙，那種小心眼、小根機，這種實在是要修行很難，這就是業障把他遮蔽了。

再來，第九就是，「知宿命無漏智(力)」。知道宿命，知道過去、現在、未來。

第十，就是「知永斷習氣智力」。第十，這個永斷習氣，可見知道習氣難斷。我們人人，常常說有什麼行好修呢？最重要就是斷習氣。就是這個習氣難斷，所以我們才會小心眼；心眼這麼狹窄，才會那麼多的計較，才會那麼多的煩惱、才會那麼多的無明將我們遮蓋，讓我們的塵沙惑，很多讓我們迷惑的事情。那就是因為，我們的煩惱習氣未斷，這都是眾生的毛病。佛陀瞭解了眾生的毛病，他用這十種，透徹瞭解，應我們的根機來度，這就是他的力量。

如來所具十種力用
第八、
知天眼無礙智力
第九、
知宿命無漏智力
第十、
知永斷習氣智力

甚至還有「四無畏」。

四無畏：
第一、
一切智無所畏
第二、
漏盡無所畏
第三、
說障道無所畏
第四、
說盡苦道無所畏

第一，「一切智無所畏」。佛陀他的一切智無所畏，來人間，不論遇到什麼樣的環境，他的心都很自在。哪怕是佛世的時代，外道教這樣一直要侵奪，來破壞佛法。但是，佛既覺悟了，他就無畏，「一切智無所畏」。

第二，「漏盡無所畏」。他沒有煩惱了，所有的煩惱都已經去除了，塵沙惑完全清淨了，已經是真如本性了，什麼樣的東西，都無法污染到他。所以，完全清淨了，漏盡煩惱了，所以無所畏。我們若是智慧很充足，沒有增減、不增不減，智慧不斷就是在我們的腦海中，產生出來，如湧泉，智慧永不窮，無盡。

第三，「說障道無所畏」。佛陀的道理，有辦法破除了，很多外道教邪知邪見，或者是凡夫很多重重煩惱，他都有辦法用種種法，來破除我們的煩惱障，用種種法破除邪道的障礙，他一點都不畏懼，佛陀還是用盡方法來分析。

第四，「說盡苦道無所畏」。眾生苦啊！像波斯匿王，他已經在佛法中，接受了佛陀的教法，體會了人生生命的過程，讓他看開了老、病、死的恐懼。雖然人間沒有一個能夠，離開「四苦」，只要我們將我們的心，法入心來，向著死無畏懼，向著病，他甘願。

四無畏為佐
大智圓 萬法具

所以，「四無畏為佐」，能夠成就大智圓滿，萬行具足。這就是佛陀的智慧。能夠成就大智圓滿，萬行具足，這就是佛智。

又佛初成道
說華嚴大乘
聞法者
多有天主天人
此是外凡
喻為僱傭的僮僕

佛陀從初成道來說華嚴大乘法，聽法的人多數是天人菩薩等等，這叫做「外凡」，外凡就是譬喻僮僕。

十信位。所以<信解品>注重信，十信若是圓滿，我們「入佛教海，修無量法門」，這就是信解。

圓十信
因入佛教海
修無量法門
欲從凡入聖
以信為先導
終至願心
喻初心菩薩
為內凡的吏民

我們的信若已經堅定了，我們就能入佛教海，修無量法門，所以從凡入聖，「信」就是為先。要從凡夫到聖人的境地，必定要從信，信就是道源功德母，能長養我們的諸善根。

所以再啟發我們的願心，有了願心，那就是譬喻發心，初發心的菩薩，這樣就是「內凡」。初發心，還未真正解脫，現在才到十信位而已，所以將他譬喻作「吏民」，就是開始發心的人，這還是「內凡」，已經在修行的範圍內了，但是，初發心的人。

圓十聖菩薩
喻為臣佐
佛即法王

能夠到了圓十聖菩薩（編按：圓滿菩薩十地之聖者），這譬喻是「臣佐」。就是說，菩薩已經能夠幫助佛陀，來教化眾生，這叫做「臣佐」。當然這就要真修行。

學佛，總是要這樣一步一步，我們要有十力、四無畏，這樣的力量，才有辦法，慢慢向著佛的境地靠近。世間即使財富再多，都不及出世間的法財。所以我們要時時多用心。

【人間菩提】20160128 - 守護花東成果豐 Tzu Chi Hospital in Hualien---A Beacon of Hope for the Ill

守護花東成果豐
Tzu Chi Hospital in Hualien---A Beacon of Hope for the Ill 

良醫發心志恆持
醫療演練護生命
用心發明助病患
守護花東成果豐

證嚴上人27號到花蓮慈濟醫院，與院內同仁溫馨座談。醫護同仁也精心製作看板，展現花­蓮慈院30年來的點滴和用心，更邀請許多深耕花東地區的醫師，和來自河南尋求生機的郭­明陽，一同出席，見證醫療奇蹟。

來自河南，罹患肢端肥大症，和脊椎歪斜的郭明陽，在22號動完脊椎手術之後，減緩左下­肢疼痛的問題，現在已經能行動自如，他也在證嚴上人，來到花蓮慈濟醫院舉辦溫馨座談時­，特地向醫護人員表達感恩。

花蓮慈濟醫院走過三十年，許多醫師都堅守岡位，視病如親。獲得第二十五屆醫療奉獻獎的­李仁智醫師，率領肺結核都治計畫團隊，上山下鄉，堅持送藥到口，治癒病人。

花蓮慈院醫護團隊，秉持初發心，表現救人第一的精神，關心病人需求，一同用心為花東地­區，打造更好的醫療環境。

【靜思妙蓮華】20160120 - 五度福德財寶無量 - 第744集

20160120《靜思妙蓮華》五度福德財寶無量(第744集)
（法華經•信解品第四）

⊙「昔日般若轉教菩薩法，豈至於今日全蒙等賜；四十餘年來法未入心，不求而自得慶幸歡喜。」
⊙「年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得。」《法華經信解品第四》
⊙「中止一城，其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢。」《法華經信解品第四》
⊙中止一城：約理說，喻佛住大乘平等法城，只居菩薩。
⊙佛本欲教以大乘，故住於大乘一城求之。
⊙約事說：喻佛一大事因緣應化人間，以八相成道，應人間住世，名為一城。
⊙其家大富：佛報身所居報土，是化佛之家，具足萬德，喻為財寶無量，故名大富。
⊙財寶無量：喻佛功德教化之法大盛。
⊙五度福德為財：一、布施，慈心布施物。二、持佛戒，慎身口意。三、忍辱，一切心不動。四、精進，堅持一切善。五、禪定，心止住一處。
⊙佛有五度福德為財，般若智慧為寶，導一切法皆入大乘，故為無量。
⊙金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等七寶，喻佛七聖財豐足。
⊙七聖財：信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。
⊙倉儲：指有為功德可養慧命。
⊙庫藏：指無為功德可安法身。
⊙悉皆盈溢：滿於內曰盈，流於外曰溢。喻佛德無不盈溢圓滿。

【證嚴上人開示】

「昔日般若轉教菩薩法，豈至於今日全蒙等賜；四十餘年來法未入心，不求而自得慶幸歡喜。」

昔日般若轉
教菩薩法
豈至於今日
全蒙等賜
四十餘年來
法未入心
不求而自得
慶幸歡喜

我們就知道，講經、聽法都是很辛苦。這麼多人，根機不同，就要適應根機，尤其是聽法，前後不整齊，前面的來聽，反覆聽，後面的人來，前面的沒有聽到，所以，佛陀第一要適應根機，第二就是要讓人人前後合一，法都聽得懂；一定要讓他們現在聽，也知道過去的法。

佛陀「五時說教」，這「五時說教」，不是《阿含經》說了十二年，這樣就停下來了。其實看看他開始，「四諦法」，一直到佛陀入滅前，佛遺教還是叫大家，要重視「四諦法」，可見佛陀的教法，所講的經，任何一個時候，大小乘都是一起說。看看根機，什麼樣的根機，他就講什麼樣的法，所以前後佛陀所說法，是一直不斷這樣說。

所以我們說「昔日般若轉」（教菩薩法）。所謂的「般若」，「般若」之前還有「方等」，「方等」之前還有「阿含」。所以這是「阿含」、「方等」、「般若」，這都是佛陀一生中，每天每天向他的弟子群，所說的法，不論是出家、在家的弟子，佛陀還是一樣周而復始，說一輪了，再來一次，這樣不斷說這些道理。豈是一直到現在的今天，佛陀才開始說，說能成佛的一乘實法嗎？不只。這一乘實法是佛的本懷，一開始他就說了，是我們聽不懂。

佛陀開始說法，那個第一，第一次轉法輪，就已經說盡了人間法，「豈至於今日全蒙等賜」。佛陀不是到今日，法才全部吐露出來，其實從成佛的那一刻開始，一直一直到講《法華經》，都是一樣，只是我們眾生還是迷著，無法透徹體會佛陀的本懷。

所以說，「四十餘年來法未入心」。只是聽，「知道了，瞭解了。」「有入心嗎？」「慢慢來。」多久時間可慢呢？一拖下去，四十幾年了，須菩提等年紀朽邁了，已經表露出了過去聽法，雖然佛陀講法很久，他們也聽得很疲倦。這是須菩提，僧眾中的領導者，這幾位大家的心聲。

大家在四十多年來，法未入心，就是守在偏空裡，不想要再「煩惱斷除」，「要處眾入群去度眾生」，他們沒興趣，所以「不求」。但是現在瞭解了，所以在這裡現這個境界，來向佛陀懺悔，他們過去聽法不認真。

豈是真的他們那麼不認真嗎？全都已經是覺悟了，怎會不認真？這是在向我們後輩的人說法，須菩提是要叫醒我們，未來修行者這念心，希望我們人人要把握當下，要懂得珍惜法，大乘法我們一定要入心，不只是法入心，法要用在人群中。這是須菩提等，他們大家的用心。

所以說，「不求而自得」，這是表示那一分的歡喜。現在啟發大心了，法已經入心來了，我們也已經開始發願了，舍利弗已經受佛陀授記了，現在就快要輪到我們大家，也能得佛授記。過去不敢想，現在已經得佛授記的時間，已經將臨了，所以他們歡喜。

前面的經文這樣說，「年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得。」

年既長大
加復窮困
馳騁四方
以求衣食
漸漸遊行
遇向本國
其父先來
求子不得
《法華經信解品第四》

我若說到這裡，大家還記得嗎？「窮困」，已經「十、二十，至五十歲」，這已經在天與人間，在五道這樣輪轉，已經將法都漏掉了，在人間造了很多的業，這是在五道中，所以表達了窮困。漸漸遊行，落得一輩子很落魄，這樣遊行，漸漸「遇向本國」，表示遇到佛法之後，理解了，開始知道向我們真如本性，開始慢慢靠近了，已經接近了。

「其父先來，求子不得」。又是再形容，父還是先來，來哪裡呢？來三界。佛陀覺悟之後，一直講法，在三界中不斷說法度眾生，卻是眾生能接受的人，實在是很少，真正能夠體會到佛心的人，真的很難，所以叫做「求子不得」。

下面接下來這樣說，「中止一城，其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，其諸倉庫，悉皆盈溢。」

中止一城
其家大富
財寶無量
金、銀、琉璃、
珊瑚、琥珀、
玻璃、珠等
其諸倉庫
悉皆盈溢
《法華經信解品第四》

這「中止一城」，就是「約」，就是向道理來解釋，就是譬喻「佛住大乘平等法城，只居菩薩」。

中止一城：
約理說
喻佛
住大乘平等法城
只居菩薩

佛陀的慈悲，已經平等了，這是一種譬喻這個法。我們人人本具真如本性，我們人人都有一個心宅，譬喻法城，我們真如的源頭就是法，住法城。「只居菩薩」，這個地方，所住的地方，這個法城，就是完全都是菩薩，發大心、立大願的人，才有辦法體會到，在這個心宅。我們若能契會到佛心，我們瞭解了，就能行菩薩道。

佛本欲教以大乘
故住於
大乘一城求之

「佛本欲教以大乘，故住於大乘一城求之」。所以他那個心宅，就是完全教人人，你能夠入這個門來，那就是要行菩薩道，是大乘法。

約事說：
喻佛一大事因緣
應化人間
以八相成道
應人間住世
名為一城

若是約事，向事來解說，就是譬喻佛為一大事因緣應化在人間，他「以八相成道」，這樣「應人間住世」，這樣叫做「一城」。

他出生在迦毘羅衛國，教育在天下、在印度，這就是他應化身在人間，他所說的法就是普遍在人間，這就是譬喻「一城」。這是約事來說。

「其家大富，財寶無量」。「其家大富」，就是表示，佛的報身所居之報土，這個地方，娑婆世界，是他志願來的地方，不是業力牽引來的，是他的誓願。所以佛陀以娑婆世界為他的報土，他發弘誓願，不斷來人間，法留在人間，依法修行，人也是生生世世，依這個娑婆世界而來，這就是佛他的應化身，也就是他的家，娑婆世界是他的家。

「具足萬德」，每次來到人間，就是要具足這個世間，所需要的財富，所說的財富就是法，要應世間法，入世間，隨世間法來施教。所以，娑婆世界是佛陀的應化土，也是佛陀的大家庭，佛陀還是用無量盡他的智慧，這樣來度眾生，所以具足萬德，悲智雙運。

其家大富：
佛報身所居報土
是化佛之家
具足萬德
喻為財寶無量
故名大富

有德才有辦法度人，所以譬喻「財富無量」，所以名大富。「財寶」就是譬喻佛功德，他「教化之法大盛」。

財寶無量：
喻佛功德
教化之法大盛

佛陀的功德已經累積、累積，累積得很多了。所教化的法是很大、很盛，很旺盛的法。天下沒有一法，佛不瞭解。

「佛有五度福德為財」，五度福德之財是什麼呢？是這麼簡單，布施、持戒、忍辱、精進、禪定。

五度福德為財：
一、 布施
慈心布施物
二、 持佛戒
慎身口意
三、 忍辱
一切心不動
四、 精進
堅持一切善
五、 禪定
心止住一處

因為布施教我們如何慈悲，來布施身外的財物。我們要持戒，有戒，我們才能防非止惡，才不會又去造煩惱、造業力，所以要謹慎，戒是從我們的，身、口、意三業，造成的，所以我們說話要很小心，我們要做事要很謹慎，要顧好我們這念心。忍辱，修行就要忍辱，不論世間人事物有多麼困難，我們為了眾生、為了我們自己修行，自覺覺他，必定要受持忍辱，一切的心不論遇到什麼都不動，不要受到人事物，搖動了我們這念心。

第四就是要精進，要堅持一切善，也要勤，戒除一切惡，這就「眾惡莫作，諸善奉行」，這我們要很堅持，才能夠得到禪定。有了禪定，是心堅定，就是「止住一處」。止住在哪裡呢？止住在我們的一心，原來清淨的本性。所以，佛陀用這五項，教我們去造福人群，這叫做「財」。

若是般若智慧，就是清淨的智慧，叫做「寶」。

佛有
五度福德為財
般若智慧為寶
導一切法
皆入大乘
故為無量

通常我們都說「六度」，現在「五度為財」，後面的「慧」，就是「寶」。外面是用，我們要用，智慧是我們本具的，我們的清淨佛性，而這就是「寶」。所以「導一切法皆入大乘」，引導大家，用這麼多的法，不論是「四諦(法)」、「十二(因)緣』、「六度」，這無不都是要度我們，能夠將法都體會到，這分愛的力量去為人間付出，這就是入大乘，「故無量」。我們要做的事情很多，所以用這麼多的方法。

金、銀、琉璃、
珊瑚、琥珀、
玻璃、珠等七寶
喻佛七聖財豐足

金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，這就是表示「七寶」，是不是有七項呢？這就是財富。就是「七聖財」。二天前才說過，要從「信」、要「精進」、「慚愧」等等。

⊙七聖財：
信、精進、
戒、慚愧、
聞捨、忍辱、
定慧

這「七聖財」，譬喻金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠等，玻璃應該是琉璃，這等等，這都是世間人人視為寶。

其實佛法就是用世間人，最最貪念的東西，將他轉回來，就是轉貪為施，你要布施，自己要儲蓄我們的內財，我們的內財就是法寶，所以你們要有法寶，「七聖財」要很豐富。這是一種的譬喻，世間人最愛的，而我們修行者最愛的是，「七聖財」、「六度」，或者是「五度」，就是財寶。

「其諸倉庫，悉皆盈溢」。「倉」就是倉儲，就是表示為「有為功德，可養慧命」。

⊙倉儲：指有為功德可養慧命。

就像我們的心有一片田，你要趕快很殷勤，來耕耘我們的心地，就要播種，我們光耕耘而不播種，這塊土地是空的，所以我們光是修行不夠，你還要去造福人間，這就是「有為功德」，這個「有為功德」，這就是在養我們的慧命。

⊙庫藏：指無為功德可安法身。

若是「庫」，庫藏，庫藏就是「無為功德，可安法身」。

「無為功德」。不只是做，不只是入第八識，還要將它藏入第九識。我們要應用，要啟動我們的第九識，清淨真如的本性，到那時候，「可安法身」。

悉皆盈溢：
滿於內曰盈
流於外曰溢
喻佛德
無不盈溢圓滿

所以「悉皆盈溢」。「盈溢」就是充滿於內，叫做「盈」，已經很滿了，我這倉庫很多，這個很多的倉庫，裝不下了，還能再滿出來外面，就是表示佛德無不盈溢，「無不盈溢圓滿」，意思就是說，佛除了自利以外，他(還)利他，他已經將這個法非常地瞭解，自己自度，還度他。這就是佛陀，他覺悟宇宙萬物真理，曠長劫，很長很長的時間，遍虛空法界。佛陀的德、佛陀的慧，無不充滿虛空法界。「虛空有盡，我願無窮」，這就是表示佛陀的願力；願有多大，身體力行，德就有多大，所以「佛德無不盈溢圓滿」，已經遍滿虛空法界，無不都是佛德存在。所以我們要時時多用心。

【人間菩提】20160127 - 回甘人生好滋味 Leading a Rich Life by Seizing Time to Serve

回甘人生好滋味
Leading a Rich Life by Seizing Time to Serve

人生吃苦如吃補
心寬念純勤造福
老而彌堅志不退
大愛能量如湧泉

慈濟志工陳阿秋、陳吳雪夫妻，靠著管理墓地的工作，偶爾打零工，養大八個小孩，而夫妻­倆投入志工服務中，做環保，捐善款，把握時間，分秒不空過。

時間不空過的典範，還有這一位。在桃園，高齡九十歲的慈濟志工黃洪恓阿嬤，每天清晨薰­法香，參與各種志工服務不落人後，徹底發揮人生價值。

桃園靜思堂歲末祝福，許多年過半百的環保志工，精進不退轉，他們的身體力行付出做善事­，為社會增添更多美善。

【靜思妙蓮華】20160119 - 返妄歸真遇向本國 - 第743集

20160119《靜思妙蓮華》返妄歸真遇向本國(第743集)
（法華經•信解品第四）

⊙「人世如戲亦如過客，假名字相依報緣牽，父執愛子緣盡貪著，情繩纏綿癡愛成迷。」
⊙「馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得。」《法華經信解品第四》
⊙以求衣食：為貧窮所困著缺衣乏食，喻為生死煩惱所逼迫，甚求解脫。
⊙七聖財：信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。
⊙漸漸遊行：即喻始覺。謂本覺心源之體，從真起妄，若能返妄歸真名始覺。
⊙因是漸漸薰習既久，由聞思慧心漸漸生善，名始覺。
⊙遇向本國：本國即本覺，一切眾生，自性清淨，離諸妄念，故名本覺。
⊙始覺漸漸增上，趣向於究竟覺，名遇向本國。
⊙年幼：捨父逃逝，喻背真逐妄。
⊙至五十：遇向本國，喻返妄歸真。
⊙「其父先來，求子不得，中止一城」。
⊙喻佛本教子以大乘，故於大乘中求之。求之不得，乃示現應化於三界。
⊙其父：喻佛慈愍，不捨眾生。先來：佛念眾生，出入三界，示生示滅，由來已久。
⊙佛由本跡之應化身，雖先來已化導此輩眾生，教化大心；而眾生自退，流落於六道生死，故曰求子不得。

【證嚴上人開示】

「人世如戲亦如過客，假名字相依報緣牽，父執愛子緣盡貪著，情繩纏綿癡愛成迷。」

人世如戲亦如過客
假名字相依報緣牽
父執愛子緣盡貪著
情繩纏綿癡愛成迷

這就是凡夫啊凡夫，不瞭解人間的真相！人間世俗，來來去去，是幾十年而已，一輩子勞勞碌碌，愛恨情仇，就在這當中不斷累積。好像一場舞臺上在演的戲一樣，有的人演得很精彩，轟轟烈烈；有的人是一場教育人生的戲劇；有的是凶險殘暴、那種驚心動魄的一場戲。但是，這場戲總是有結束之時。

人生就像這場戲，長短不知道。就像在路上走的過客一樣，有的人匆匆忙忙走，有的人就在這條路上留戀不去，但是再如何還是過客。在世間上，過客是一個名字，舞臺如戲也是一個名稱，在舞臺上所演的，各種角色都有，而那些都是名稱，「父母」的名稱、「愛人」的名稱、「子女」的名稱、「親屬」等等各有名稱，各有分別，只是這樣，於某種因緣互相認識了，牽引進這場劇場中，你的戲中，生命很重要的角色，這全都是「依報緣牽」。

但是緣盡了，就離開了，不論是生離或者是死別，都是苦不堪！人間就是這樣，用這情繩將我們纏住，纏綿不休，這都是叫做「癡愛成迷」。

就像佛經裡有這樣一段的故事。佛在世時，王舍城裡有一位大長者，老來得子，生了一個孩子很可愛。孩子七歲了，無病無痛，忽然間，有一天呼吸停止了，就往生了。這個父親就是痛徹骨髓，哭得就是昏厥，又清醒過來，還是把孩子抱著，哭啊！

過了幾天，這個孩子還是被他抱在身上，一直不肯放棄，後來親戚朋友，不論他怎麼樣的執著，還是從他身上，這樣將孩子拉下來，將孩子拿去埋了。這個父親很痛苦，天涯海角，要去找他的孩子。

有一次他就到了一個叢林，婆羅門梵志修行的地方，他就去說，要求，要找孩子回來。梵志被他纏得沒辦法了，就跟他說：「你去，往南走吧，一直走，一直走，走到有河，大河中央一個小島，那個地方，就是每年有一些仙人，都會從那個地方經過，停留在那座小島上。你若要找你的孩子，閻羅王會從那個地方經過，你去找閻羅王討你的孩子吧！」

這位父親，果然走到那個地方，找到閻羅王，「閻羅王，我要我的孩子，你將我的孩子還我。」這位閻羅王就說：「來，那個地方一個遊樂園，那裡面有很多孩子，你去找，他如果要跟你回去，你就把他帶回去。」

所以他就再向前，果然有一個園區，他認到他的孩子了，趕緊將孩子拉著，「來，我們回家，回家吧！」這個孩子看著父親，就將手揮開，非常怒的形象，那張臉很發怒，就說：「父親？你這個無知愚癡的老翁。我只不過是在你家做過客而已，我還有我再未來的父母，你要把我帶去哪裡呢？」這樣將他推開，他逕自跑走了。

「孩子不回去，我這愚癡的老翁要往哪裡去？」後來他就想，常常聽，佛在人間，有求必應，我應該要去找佛。他開始回過頭，找佛陀的祇園精舍在哪裡。

見到佛了，將他內心的這樣述說出來。佛陀就說：「你確實是無知老翁啊！人生就像過客，來人間只是一場的緣，受業牽引，緣長緣短，這是你們過去生的緣。緣盡了，緣滅、緣散，既然緣盡，緣滅、緣散，也是人間是一段的路程，凡夫就是在這段的路程，來來往往。就像這樣的愚癡，貪著那個愛，所以業力就愈造愈多，不顧一切，這種追求都是苦。」佛陀就再向他分析，苦、集、滅、道，這樣向這位，求子不得，愚癡老翁，這樣為他解釋。終於聽清楚了，所以，開始醒悟過來了。

人生就是這樣啊！佛陀苦口婆心，來向我們不斷地開示，卻是我們還是這樣，捨離了本來清淨的佛性，沉迷在五道之中。

前面所譬喻是在凡夫的境界，在五道、四生之中，經歷過了，現在己經得遇佛法，所以，現在開始，就是要求法之時。下面再說，「馳騁四方，以求衣食」，就只是要求得能夠活命而已，冷的時候需要衣服穿，肚子餓的時候需要飯吃。

馳騁四方
以求衣食
漸漸遊行
遇向本國
其父先來
求子不得
《法華經信解品第四》

所以「以求衣食，漸漸遊行，遇向本國，其父先來，求子不得。」

須菩提他們就這樣說，就像「貧窮所困著」，將他困住，如用繩子將他綁住。所欠缺的就是這樣，缺衣穿、缺飯食，這譬喻就是生死。

以求衣食：
為貧窮所困著
缺衣乏食
喻為生死煩惱
所逼迫
甚求解脫

我們現在就是要求，求得去來自在，求得斷除了種種煩惱，再來人間是乘願來的，乘願人間，就是要入人群，度眾生，這是沒煩惱的生死。不過，我們這時候，還有煩惱的生死，所以生死煩惱，我們還是很怕。我們法還未入心，要如何去、要如何來，都是隨業為我們安排，所以我們也還會煩惱。所以譬喻生死煩惱所逼迫，一旦有病來的時候，哪個人不會擔心呢？無奈啊！

但是生命，顧著生命要做什麼呢？利益人群。要利益人群，我們要求佛法，將生命照顧好，健康時，要趕緊把握健康、精神好、還有體力能做事，佛法清楚入心，懂道理。若這樣，法，「七聖財」這個法，我們要好好精進，我們要好好用心信仰，要懂得信，如何慚愧，如何忍辱，如何人間在人群中如何忍，如何入人群，而不受人群影響到我們，影響我們的正念，這都是我們要修行的地方。

七聖財
：信、精進、戒、
慚愧、聞捨、
忍辱、定慧

所以，為求衣食，就是要求這些法，「七聖財」，我們要豐富起來，要不然我們還是在「生死煩惱所逼迫」。現在有這個因緣接受法，我們就要趕緊法入心，這樣才能「漸漸遊行」。

「漸漸遊行」，就是表示在這六道中，五道、四生，五趣，慢慢有這個因緣成熟了。

漸漸遊行：
即喻始覺
謂本覺心源之體
從真起妄
若能返妄歸真
名始覺

「漸漸遊行」，就是譬喻「始覺」。因為我們人人的「本覺心源之體」，我們是「從真起妄」，這個真如本性慢慢起了妄念，就是外來的煩惱不斷累積過來，所以讓我們的真如本性，開始煩惱無明一直生出來了。

「若能返妄歸真」，這樣叫做「始覺」。改過我們的習氣，去除我們的煩惱，這樣就漸漸，我們就是要回來，我們的「本覺」。所以，還未到達之前，表示我們在修行，表示我們已經，往回家的路程在接近了，這叫做「始覺」。

因是漸漸薰習既久
由聞思慧心
漸漸生善
名始覺

「因是漸漸薰習」。開始，修行的路不是那麼容易，要很長久的時間，不斷在佛法中來薰習。所以，聽法，我們一定要用心來聽法，要聞思修，我們才能得到智慧。慧，那就是到達，心、佛、眾生都平等，就是我們眾生的心與佛已經貼近了，所以「（由聞思慧心）漸漸生善，名始覺」。

開始要修行了，不要計較。我們的習氣要改，要改的人是我們，要修行的人是我們自己，所以，我們寬人一寸，我們就心包太虛。所以「漸漸生善」，我們的心培養這個善念，這叫做「始覺」。我們慢慢將十惡業去除、十善業增長，這樣就是「漸漸」，這樣叫做「始覺」。

遇向本國：
本國即本覺
一切眾生
自性清淨
離諸妄念
故名本覺

「遇向本國」，「本國」就是「本覺」了，就是我們的本性；人人都有成佛的覺性在。所以「一切眾生，自性清淨」，本來大家的自性都是清淨，都是因為後天，這個人間世事，這樣來迷惑我們。我們在修行，就要「離諸妄念」，一切的妄想。人間像一場戲，人生如過客，我們應該要很清楚，不要在人群中，生出非分的妄念；我們要離開妄念，我們就慢慢，能夠回歸我們的本覺來。清淨的本性才是我們的「本覺」。

始覺漸漸增上
趣向於究竟覺
名遇向本國

「始覺」是「漸漸增上」。我們開始瞭解的事情、做善事，我們要一直增加上去，我們要加緊求法的道心，土善事，我們要不放棄。所以聞法、行善，這是我們的「七聖財」的最根本。所以，「始覺漸漸增上」了，趣向(於)究竟覺」，「究竟覺」就是我們的本覺，這樣叫做「遇向本國」。開始慢慢向著，我們原來清淨真如的本性接近了。

年幼：
捨父逃逝
喻背真逐妄

所以我們文中，開始就說，「年既幼稚，捨父逃逝」，喻背真逐妄。

這是須菩提等，譬喻自己過去，這樣很長久的時間，經過了五趣四生，好不容易才能跟著佛來修行，在這當中還是執在小乘，所以這叫做「捨父逃逝」，意思就是說「背真逐妄」。真的，我們這樣違背了，就向那個妄念、人間假相，這樣去追逐，這是在五道之中，四生五道，就是這樣「背真逐妄」。

多久了？經歷了「五十」，那就是善惡道，慢慢才有這個機會向著佛，開始「返妄歸真」。

⊙至五十：遇向本國，喻返妄歸真。

「遇向本國」，是已經瞭解那都不是真的，一輩子這樣在這六道中，造種種的業，造這個六道四生的業，現在知道了，所以漸漸知道了，那就是開始「返妄歸真」了，回歸我們真如本性。所以「其父先來，求子不得，中止一城」。

其父先來
求子不得
中止一城
《法華經信解品第四》

孩子已經，慢慢向著他的本國來了，這個孩子的父親呢？孩子離開之後，父親也一直在找孩子，不過這個父親已經先來到這個城中。

喻佛本教子以大乘
故於大乘中求之
求之不得
乃示現應化於三界

這是譬喻佛本來教子以大乘，希望人人要懂得瞭解大乘法，所以佛陀永遠都是在大乘法中，永遠都是在這個城中。但是弟子對這個大乘法沒興趣，所以「求之不得」，所以他就要現「應化於三界」。佛陀不得不示現人間，或者是示現五道四生，這樣在這三界中，佛陀是應化示現。

其父：
喻佛慈愍
不捨眾生
先來：
佛念眾生
出入三界
示生示滅
由來已久

所以「其父」，就是譬喻佛，「佛慈愍，不捨眾生」。「先來」，就是「佛念眾生，出入於此三界」。佛陀是為眾生出入於三界，倒駕慈航，所以示生示，或者是示入滅」，生在人間八十歲，示入滅。這已經是很久，不是這次而已，是生生世世都這樣，是因緣成熟，這次叫做釋迦牟尼佛，化這個成佛的相，化入滅的相等等，來教導我們。

佛由本跡之應化身
雖先來已
化導此輩眾生
教化大心
而眾生自退
流落於六道生死
故曰求子不得

其實佛陀的本性，來來回回人間，卻是眾生無法去體會，這種「求子不得」，所以不得不，「本跡」（編按：真實法與方便法）示化人間，所以先來，已經化度這些人很久了，只有一個期待，期待人人能夠發大心。眾生自己退失了，就如<方便品>，五千人禮佛而退，自己退去，沉落六道生死，這叫做「求子不得」。

所以，我們學佛真的要用心。佛陀的慈悲愛心，偏偏我們只是一念無明，六道輪轉，偏偏要當那個癡迷的父親、無知的老翁。我們應該好好地，面向著我們的真如本性，漸漸接近。要時時多用心啊！

【靜思妙蓮華】20160118 一歷識田 永為道種 - 第742集

20160118《靜思妙蓮華》一歷識田永為道種(第742集)
（法華經•信解品第四）

⊙「得解之由，遠聞廣劫長時；是故慶幸，獲大善利得解；由是近聞，譬喻希有之法；解佛心懷，獲開悟之善利。」
⊙「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」《法華經信解品第四》
⊙或十二十至五十歲：十喻天道，二十喻人道，五十喻五道。
⊙「年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。」《法華經信解品第四》
⊙年既長大：喻原有之大乘心發動。過去所發菩提心，一歷識田，永為道種，故能重得遇佛良緣，此喻有習種性。
⊙九識：眼、耳、鼻、舌、身、意等六意識、第七阿陀那識、第八阿賴耶識、第九阿摩羅識。
⊙加復窮困：未曾修慧，謂無七聖財，名窮。
⊙七聖財：信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。彼諸眾生不護此故，名極貧窮。為五濁八苦所燒，名困。
⊙馳騁四方：輪迴四生，奔馳騁走於生老病死險道。

【證嚴上人開示】

「得解之由，遠聞廣劫長時；是故慶幸，獲大善利得解；由是近聞，譬喻希有之法；解佛心懷，獲開悟之善利。」

得解之由
遠聞廣劫長時
是故慶幸
獲大善利得解
由是近聞
譬喻希有之法
解佛心懷
獲開悟之善利

其實，現在能夠聽到的佛法，應該我們要感恩過去，應該是很長久的時間就已經種下了這個緣，有了緣的累積，所以我們才有這個因緣，同在一個道場，這樣共同來修行，共同接觸到佛法，同樣能在佛法中，那個最真實妙法，在我們現在開始來聽、來說。

這都是我們過去生中，「遠聞廣劫長時」，在很長久、很長久的以前，我們有那個因緣，所以我們能夠這樣的「得解」。「得解之由」，就是能夠現在來聽、現在瞭解，這個因緣，因由是來自那個，長遠廣劫以前的時間，這有這樣的因緣，我們就要慶幸。

「獲大善利得解」。我們就是這個時候，因為過去的因緣，所以，大家有緣再集合在一起，一起聽一部經，我們要很歡喜，能夠得到這大善利，聞法。同樣的道理，須菩提他們也是很歡喜。雖然過去一段很長的時間，不瞭解大乘法，現在已經完全相信、理解了，所以他們就譬喻，「由是近聞」，因為最近才開始聽到。其實，佛陀說法，已經是四十多年了，從開始他們就聽了，卻是一直到了法華會時，才真正大開解。

過去大家都認為，「我顧自己就好了。佛陀在教大根機的人，發大心、立大願、行菩薩道，這與我無關。」所以不用心，沒有啟發他們的心。

一直到講《法華經》時，佛陀就開始針對著，常常跟隨佛陀的弟子，這樣對機，讚歎佛，過去、現在的佛那個智慧，讚歎人人本具真如本性，提起了人人都有成佛的可能；接下來，就是為舍利弗授記。所以信心大解，深信解悟了，開始啟發了這念信心。所以這是在「近」，就是於現在聽佛法，真的是稀有之法。所以「解佛心懷」，已經體解了佛心。

所以，在釋迦佛的道場，也有已經成佛，再倒駕慈航的菩薩來示範，也有將要成佛的彌勒菩薩，來啟動。在現在《法華經》，在<序品>，從還未成佛，未來當成佛的彌勒，與過去已成佛，龍種上尊王佛，教過七尊佛的文殊菩薩，一個來問，一個來對答。看看這部《法華經》，是多麼殊勝！有這麼多過去成佛的菩薩，倒駕慈航來護釋迦佛的道場，這是多麼不可思議！

現在的<信解品>，那就是也是四位，人人所知識的大比丘，僧團的領導者，來表達過去，已經疏忽了過去佛陀所說說的法，也表達了自己年紀大了，卻是現在也是啟發他們的大心。所以，在<譬喻品>所聽到的，希有之法，現在對佛陀的心懷，大家瞭解了，佛佛道同，這時候來發心，「獲開悟之善利」。開始發心，開始對行菩薩道要用心了。

所以前面的(經)文這樣說，「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」

譬若有人
年既幼稚
捨父逃逝
久住他國
或十二十
至五十歲
《法華經信解品第四》

年紀幼稚，就是表示所見還很淺，還沒有深入。這就是因為這樣，所以這念心，譬喻像幼稚的孩子很頑劣，捨離了父親，往外去遊蕩，在外面久久不知回來。經過多久呢？「十二十，至五十歲」。

要記得「十」，是譬喻在哪裡？天，生天，十善業生天。「二十」呢？人間善與惡，造十善，就再生天堂；造十惡，那就要，墮地獄、餓鬼、畜生(道)，這是在人間。

或十二十
至五十歲：
十 喻天道
二十 喻人道
五十 喻五道

所以全都在這個人間，光是在這個身上，每天每天都是在「五蘊」之中，色、受、想、行、識，每一項都會使我們，驅使我們造十善、十惡業。所以我們日常的生活，是要該多麼用心啊！

接下來這段(經)文再說，「年既長大，加復窮困，馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。」

年既長大
加復窮困
馳騁四方
以求衣食
漸漸遊行
遇向本國
《法華經信解品第四》

開始慢慢年紀大了，這段時間，從「幼稚」離開，一直到了年紀這麼大了，「五十」表示歷盡滄桑了，這樣再加上窮困，已經是很貧困，我們心中已經沒有法，全都是煩惱無明，非常落魄。到處「四方」，「馳騁四方」，到處都去流落四方，所以「以求衣食」，只是要求一頓飽就好了。「漸漸遊行」，居無住處，所以何去何從？就慢慢向著本國這樣來。這段(經)文也要用心聽。意思就是說「年既長大」，譬喻原有之大乘心啟動了。

年既長大：
喻原有之
大乘心發動
過去所發菩提心
一歷識田
永為道種
故能重得遇佛良緣
此喻有習種性

這「原有之大乘心」，原來就已經有的，我們人人本具，人人本具佛性，所以現在已經啟動，原來的佛性已經啟動。「過去所發菩提心」，過去見佛歡喜的初發心，那個菩提心，已經也開始啟動了。

也己經「一歷識田」。「識田」，我們要稍微瞭解一下，到底有多少識，「識」，一般的經典，都差不多說到「第八識」，但是我一直向你們強調，「九識」，到了第九識，那是成佛的識，那就是清淨無染的識。

九識：
眼、耳、鼻、
舌、身、意等
六意識
第七、阿陀那識
第八、阿賴耶識
第九、阿摩羅識

我們前面，前面那就是第一，要從眼、耳、鼻、舌、身、意，這樣叫做「六識」。我們面對著外面的境界，每天用我們的「五蘊身」，利用著這六根，去緣著外面的境界，去造作十善或者是十惡，所造作之後，就要經過第七識──阿陀那識（或譯「末那識」），這個第七識，它就是在心田裡，這樣不斷在耕作、在製作，讓我們有很多事情，這樣發散出去，做了之後的結果，那個種子，善惡的結果，就是在第八識中。這第八識有善、有惡，「萬般帶不去，唯有業隨身」，第八識隨著我們善惡業的因緣，去受生受報，這就是凡夫都是用到第八識。

我們有因緣聽到佛法，我們發心，我們來修行。雖然修行，瞭解道理，少欲知足，但是無明、煩惱、塵沙惑，我們還未斷，還不乾淨，所以我們還在「阿賴耶識」中，所以我們就差不多，用到這裡而已。我們若能進步，再向前前進，煩惱都斷盡，就如舍利弗、須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連，他們已經煩惱都斷盡了，現在開始啟發他們的大心了，這叫做「一歷識田」。從凡夫，六識、七識、八識這樣經歷過來，現在心都已經清淨了，開始要來啟發大心，已經接近了九識，瞭解了，不會受污染了，這樣叫做「一歷識田」，這個清淨無污染的第九識了。

「永為道種，故能重得遇佛良緣」。已經現在接近第九識了，其實這才是真正，我們的「道種智」，「道種」就是智慧，道種智、一切智，佛智清淨，這是一個清淨的智慧。所以「重得遇佛」，已經開始接近真如的這個緣了。這就是譬喻「有習種性」。我們現在雖然才開始斷煩惱，現在才開始啟發，這叫做「有習種性」，「有習」，有機會開始接近真如本性來，體會了佛的心意了。

接下來說，已經年紀大了，到了五十，二十、五十這樣經過，「加復窮困」。

加復窮困：
未曾修慧謂
無七聖財名窮

「加復窮困」，經文裡意思就是說，「未曾修慧」。

過去只要智，還未到慧，他們在修行當中，「智」，大家知道了，是分別智，只知道這不能犯、那不要做，還沒有到達眾生平等，還沒有到達體解，佛陀所說的人人能成佛，他還沒有理解到人人能夠成佛。所以「未曾修慧」，所以沒有「七聖財」，名叫做「窮」。
在修行的過程中，就是欠缺「七聖財」。

七聖財：
信、精進、戒、
慚愧、聞捨、
忍辱、定慧
彼諸眾生不護此故
名極貧窮
為五濁八苦所燒
名困

什麼叫做欠缺「七聖財」？那就是「信」，信不深，「精進」不夠，「戒」雖然有修，還未到達大戒的程度；「慚愧」，過去的修行還未起慚愧心，別人那麼精進，我們只停滯在那個地方，這就是還未啟發，還沒有慚愧心；聽法還未到喜捨的程度；在人群中不堪忍人群，所以不堪忍，所以「定慧」不夠。這就是欠缺。

我們若真正要將這「七聖財」，能夠具足，「信」就要很深信，「精進」就要無畏懼，要勇猛精進，直入人群中去廣度眾生，不受眾生、煩惱來污染我們，這才是真精進。守「戒」，不論是在污泥中，惡濁的五濁惡世中，也不怕，同樣入這個五濁惡世，不受濁氣所污染，這才是真正無漏的戒，這也是叫做財，戒財。

「慚愧」，要時時有慚愧，保護我們自己，慚己愧人，要常常保護我們自己，不要這個欲念、瞋恚，遇境就生起，不要。我們應該要時時對己要縮小，對別人要尊重，這叫做慚愧心，這也就是聖財。聽，聽法要用心聽，聽了之後，我們要懂得喜捨，就是布施，造福人群，這也就是財。我們的法入心來，才能「忍辱」，在芸芸眾生中，就要懂得忍辱。人群中修行，各人有各人的習氣，你要心寬念純，你要懂得善解、包容，才有辦法在人群中不起懈怠心，所以必定要忍辱，這樣也是我們修行的財。又再，才能得到「定慧」，戒、定、慧「三無漏學」，這樣我們才不會退失道心。這叫做「七聖財」。

須菩提他們自己，自己發露懺悔，就是說這七項，我們都沒有去用心，所以說來，信根不深，精進不透徹，這種「三無漏學」未盡，常常就是只顧自己斷煩惱，不顧他人等等。這全都是欠缺，所以叫做窮困。因為我們欠缺了，這七種的聖財，聖財就是法，就是久缺了成佛的方法。

所以「彼諸眾生不護此故」，對這些眾生，我們就是沒有發這個心去庇護，對我們自己的修行，也是在漏失中，這種的漏失就是逃避。所以前面說「聞法疲倦」，聽法聽很久了，所以生出了疲倦的心，所以他就不精進，對度眾生，救眾生，不歡喜，沒有起歡喜心，因為這樣，「名極貧窮」。

就是在這五濁八苦中，所以叫做「困」；已經困在這個範圍裡，在這個五濁惡世受八苦。就是因為我們缺了「七聖財」，因為這樣，「馳騁四方，以求衣食」，在這當中，四方追求，只是要求一頓飽而己。這就是表示我們輪迴「四生」。「馳騁四方」就是在「四生」，「四生」：卵生、胎生、濕生、化生。就是這樣在生活，在這種「四生」之中，這樣生死、死生，輪迴六道中，所以我們受盡了很多，生、老、病、死，在這人間的險道，多陷阱。

馳騁四方：
輪迴四生
奔馳騁走於
生老病死險道

所以我們學佛要用心，修行是歷劫以來所結的緣，現在趕緊把握在，未來長久的時間，我們也有成佛的那一天。我們這些財，法財，法的財富，來滋潤我們的慧命，我們要時時多用心。

【人間菩提】20160125 - 愛擋嚴冬．堅舟顯願 Dispelling the Cold with Love to Help People

愛擋嚴冬．堅舟顯願
Dispelling the Cold with Love to Help People

寒流襲臺急降雪
發放關懷化陽春
萬眾一心同入法
慈航普渡道心堅

超強寒流來襲，全台深夜溫度持續下探，台中慈濟志工擔心街友們只有幾件單薄衣物和棉被­，無法禦寒，與人醫會醫師以及社工，準備薑母茶和保暖用品，來到地下街，為街友寒冬送­暖。

年關將近，台北慈濟醫院舉辦歲末祝福，也請曾在台北慈院接受治療的塵爆患者來參加。患­者想起當時醫護人員的努力，用擁抱大醫王，表達他們的感謝。

歲末年終，慈濟人點亮心燈，為社會祈福，期許發揮良能，幫助更多需要的人，因為愛，寒­冬也溫暖。

【靜思妙蓮華】20160115 - 捨父逃逝常在三界 - 第741集

20160115《靜思妙蓮華》捨父逃逝常在三界(第741集)
（法華經•信解品第四）

⊙「業累備歷五道，無明常在三界，善惡升沉不定，瞬息在一念心，一動五陰俱生，即共具五十惡。」
⊙「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」《法華經信解品第四》
⊙父譬如來應身，於過去二萬佛所，教我等無上道，已成父子。佛應身息化之後，我等退大心而習小故，名為捨父。
⊙逃逝：無明自我覆藏曰逃，趣向六道生死曰逝；是背離師教，縱逸己意，即是背覺合塵之義。
⊙久住他國：喻退轉以流浪於生死之三界，輪迴三界五趣，而不安住於大乘心，淨佛之本國。
⊙或十二十，至五十歲：十喻天道，二十喻人道，五十喻五道。
⊙眾生業造萬端，備歷五道，常在三界，升沉不定，當知諸佛常念眾生，而眾生不念佛，故曰捨父逃逝。
⊙或有人問：佛捨應化後，眾生起惑，是父離子，何云子捨父耶？答：佛應世化度，由於眾生不感受用，佛則應世緣盡取滅，還成子捨父意。

【證嚴上人開示】

「業累備歷五道，無明常在三界，善惡升沉不定，瞬息在一念心，一動五陰俱生，即共具五十惡。」

業累備歷五道
無明常在三界
善惡升沉不定
瞬息在一念心
一動五陰俱生
即共具五十惡

我們這輩子到底這個心，這樣浮浮沉沉。自己來反省，計算自己每一天我們的心思，我們所做，起心動念，所造作的業，這樣一直累積累積起來，善業、惡業，若將它分類，到底我們是善業多呢？或者是惡業較多？這種業分類、累積，應該我們是遍歷在五道。

五道就是，天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生(道)。這共為五道，都不離開我們所造作的業。這個業，善惡分類，都是有這個在五道的條件，凡夫都是這樣，在五道輪轉。

那就是因為無明，無明、欲界，那就是我們欲念的心。欲，起心動念，對一切一切的欲，一念無明三細生，就是(引生)貪、瞋、癡、慢、疑，還有，我們還有塵沙無明。我們的內心還有，細得如塵沙一樣，很多的迷惑，所以因為這樣我們會在三界。

這全是善惡，善與惡。所以我們在天上，享天福。因為你人間，造很多的福業，不過，天福享盡，還是要再墮落其他四道──人道、地獄道，畜生、餓鬼道。所以，善與惡，就是這樣在升沉，不是說生天了，就是升天，永遠永遠；福享盡了還是要再墮落。

「瞬息在一念心」，這善惡升沉在瞬息之間。本來人很好，和你很好，只是聽到一個人說：「你怎麼和他那麼好？」「這是我的好朋友。」「是這樣嗎？我何時才聽他說，說你對他怎樣，他給你多少好處，等等。」聽了，瞬息一念間，對這位很好的朋友，開始就排斥他了，就這樣開始，心對這位朋友就有怨、有恨。這種過去很要好，只是聽到幾句話，瞬息心變了。本來是在做好事，同樣，被人說了幾句話，一個念頭一轉，停止了善，就開始造惡。這都是在瞬息之間，就是一念心而已。所以說，心要照顧好。

「一動五陰俱生」。「五陰」知道了，色、受、想、行、識，這叫做「五陰」。善一動，我們這個「色」做好事，我們身體力行，行十善業；假使我們惡念一動，同樣是這個色，我們的身體，就去行十惡業。所以，只要一動，一蘊就是一十。所以不論是「色」，或者是「受」。我的感受，歡喜的感受，利益人群，感受很好；若是惡念一動，「我為什麼要去付出呢？我為什麼要讓人佔便宜呢？」這樣一念惡一動，這個感受，十惡也生出來了。

總而言之，善與惡，善一動，五陰俱善；惡一動，五陰俱惡。所以這個「五陰」就生出了五十，五十善，或者是五十惡，這就是我們一念心。

所以我們學佛要好好學，我們要知道，常常觀好我們這念心。這個心，本覺名為「父」，用這樣來譬喻。這念心，人人本具，本具真如本性，這就像父親，人人本具。「始覺」就像一顆種子。我們若是「背覺」，違背了我們的本覺，我們就起無明。本覺起無明，那就是「不覺」，不覺那就是「捨父逃逝」了，看不到我們原來的本性，看不到我們自己的本覺。

所以前面的(經)文就這樣說，「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」

譬若有人
年既幼稚
捨父逃逝
久住他國
或十二十
至五十歲
《法華經信解品第四》

這就是譬喻我們人雖然發心，發一念心起，卻是道心還未很成熟，有的初發心，很快就受到外面的境界，磨滅掉了。若是真正在修行，他只自己停滯在他自己的範圍，就像種子停在發芽出來的樹，小樹一樣，還無法很健壯起來，這就是較幼稚，所以因為這樣，將它譬喻為「幼稚」。

「捨父逃逝」，就像我們人就是這樣，若是若放蕩時，愛玩，離開家庭就不曉得要回來了，出去外面，就不知道歸家的路了，所以「久住他國，或十二十，至五十」。


接下來就是這段文：

父譬如來應身
於過去二萬佛所
教我等無上道
已成父子
佛應身息化之後
我等退大心
而習小故
名為捨父

我們昨天說過「捨父」，就是譬喻如來應身。佛陀有法身、化身、應身三身。應化身在人間，應身，就是應這個，與人間因緣成熟，他下兜率、降皇宮來，現相在人間，八相成佛來度眾生。這是應這個世間因緣成熟，所以佛來人間出生，他應身來人間。

我們在<序品>中，日月燈明佛，二萬日月燈明佛，同一個名，二萬尊佛出世。一尊佛，要出世人間，不是那麼容易。經過了二萬尊佛出世，我們就知道，時間是多長啊！在這麼長的時間，在現在的如來──應身人間的釋迦牟尼佛，在過去二萬佛所，就已經在那裡修行了。一世的佛世之後，聽法之後，他就要應人間，與人群同樣，在人同樣說法，菩薩要與佛一樣，生生世世倒駕慈航人間，這樣行菩薩道，與眾生結朋很多眾生緣，這樣經歷二萬尊佛，在這個時間，都是在人群中在教化眾生。

而佛陀這二千多年，雖然是說入滅，名稱入滅了，佛陀還是不捨眾生，同樣不知經歷了，再幾十世在人間，經歷了幾百世在六道中，這樣來教導我們。很多的應化身的佛、菩薩在人間，這樣生生世世。釋迦佛來人間無數世，無法計算，因為經歷那麼多尊佛，每一世都是應化身，這樣來教育我們，所以這就是「已成父子」。有時候說不定我們也當過，釋迦佛的父母也說不定，說不定我們也當過，釋迦佛的子孫也說不定，用各種不同因緣來救拔我們。所以，很簡單用父子，最親的這個關係來譬喻。

所以說「佛應身息化之後」。他在二千多年前化緣已盡了，所以己經入滅了。從這樣開始，那個時候一直以來的眾生，就是「退大心而習小」。那時候佛陀這樣捨離，再來的人間，我們已經失去了過去發大心，又是從小開始，這樣叫做「捨父」。將我們本來，本具的真如本性，我們又捨離了，我們再重新要找回，我們的本覺。

才會常常說人生苦短，我們修行都還未完成，什麼時候無常又到了，我們半途而廢，再來生時，就又要重新開始，無明再覆蔽，就這樣，生生世世。所以才期勉我們要今生此世，不向此身度，更向何生度此身呢？所以我們才要將心顧好，要不然，我們常常都是在「逃逝」、還是背覺，違背我們的本覺，這樣逃逝，「無明自我覆藏」。

逃逝：
無明自我覆藏曰逃
趣向六道生死曰逝
是背離師教
縱逸己意
即是背覺合塵之義

我們原來的真如本性，我們不斷在起無明，將自己的真如本性，自己將它覆藏起來，這樣曰「逃」。這樣就是違背，是背覺，愈走愈遠。趣向哪裡呢？「趣向六道生死」。

我們還是在六道輪迴生死，都是我們背覺合塵了，所以因為這樣，與無明混在一起，所以所做的都是無明，這樣叫做「逝」──遠離了。所以「背離師教，縱逸己意」，自己隨心所欲，我做我的，盡我自己的心念就去做了。這樣就是「背覺」了，這樣合塵去了，就是已經與無明又纏在一起。

這種「背覺合塵」──違背了教育，去做錯誤的事情。這樣開始就「久住他國」，這樣永遠都在外面。

久住他國：
喻退轉以流浪於
生死之三界
輪迴三界五趣
而不安住於大乘心
淨佛之本國

這個幼稚的孩子，從小就出去了，不懂得回來的路，在外面幾十歲了，還是過著很辛苦，滿心煩惱、污垢，這樣的人生。這是譬喻我們已經，逃離了我們的本家，避開了父親，這樣在外面流浪，生死三界中，就是輪迴在五趣六道之中，或者是煩惱無明在三界中流轉，無法讓我們自己做主，不安住在大乘心淨佛之中。

所以佛陀一直一直要強調，強調他只是教育我們，教育我們找回我們自己的本覺，找回我們自己的本性。你若想找回你的本覺，唯有你要好好修行大乘法，在人群中，不受人群的人我是非染著到，這樣你的本質，你的本性，才叫做真清淨；真清淨就是健康。

接下來說，流浪在外面多久的時間？「或十二十，至五十歲」。

或十二十
至五十歲：
十 喻天道
二十 喻人道
五十 喻五道

「十」就是天道。你要行十善，善心浮起，那就是行十善，那就在天道中。天道，福享盡了，還是要再墮落其他四道。人間就再善惡浮沉，在五蘊之中，色、受、想、行、識，一念惡起，在我們的身上，這個色身就具足了十種的惡，所以五陰之中就有五十惡。

所以在色、受、想、行、識，五蘊，看得開，一切皆空，叫做「五蘊皆空」。不計較，一個「不計較」，就沒有這種，人我是非發生的事情，若這樣我們的心寬、我們的念純，這樣就是有五十善。所以說起來，修行就在這裡，不離開這個「五蘊」。

眾生業造萬端
備歷五道
常在三界
升沉不定
當知諸佛常念眾生
而眾生不念佛
故曰捨父逃逝

「眾生業造萬端」，所以「備歷五道」，常常在三界中，這樣浮沉不定。「諸佛常念眾生」，但是「眾生不念佛」，所以就「捨父逃逝」。

有人這樣問，「父捨應化」，就是說離開世間之後，「眾生起惑」，這應該就是說父離子，因為父離開了孩子。因為佛陀已經在這個應化世，這個世緣盡時，他就離開了，應該是要說父離子，為何在這當中，須菩提說「捨父逃逝」呢？回答就是說，佛他應世化度，是因為眾生不認真。

或有人問：
佛捨應化後
眾生起惑
是父離子
何云子捨父耶
答：
佛應世化度
由於眾生不感受用
佛則應世緣盡取滅
還成子捨父意

還記得曾經告訴你們，佛陀有一次對阿難說：「眾生若需要，佛壽能住世一劫；眾生若不是很需要，壽命八十。」但是阿難他沒有及時勸佛住世。佛陀連續說：「世間的眾生，是不是需要佛住世呢？」三次，就是阿難沒有回答，所以佛陀就說：「若這樣，我就是住世八十歲。」

這個時候，迦葉就說：「阿難，為什麼佛陀對你這樣說，你不會勸佛住世，留佛住世呢？」阿難說：「因為那時候我聽到，佛能住世一劫，我很歡喜，一直想要說，佛，應該眾生很需要。但是心就像被魔將我蓋住，我要回答的話，回答不出來。」這就是因為眾生沒有感受到，佛需要住世，所以變成了「子捨父之意」。

總而言之，我們人離開了本覺的種子，我們自己的種子，若是出來時，我們還很幼稚，就是初發心，那個心念還很稚嫩。

希望我們人人要用心，難得佛法，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，我們這念心一起，無明就又出來；無明出來，外面的境界就助長我們這念心，就造很多煩惱。總而言之，學佛，要真正找回我們的本覺，不必在很遠找，自己的心，每天好好多用心。

【人間菩提】20160124 - 善愛為寶勤奉行 Diligently Serving as Living Bodhisattvas with Love and Kindness

善愛為寶勤奉行
Diligently Serving as Living Bodhisattvas with Love and Kindness

清水之愛民風淳
付出無求清校園
菩薩家族延慧命
善愛為寶勤奉行

【證嚴上人衲履足跡】20160116 - 報真導正．淨化人生

【人間菩提】20160123 - 追憶良醫‧覺道傳承 Passing on Enlightened Love of Bodhisattva Path

追憶良醫‧覺道傳承 
Passing on Enlightened Love of Bodhisattva Path 

追憶良醫情至誠 
有情生命互惜緣 
愛護地球順天理 
佛心師志永傳承

【證嚴法師菩提心要】20160116 - 長情大愛在人間

【人間菩提】20160122 - 入群度眾濟蒼生 Serving as Living Bodhisattvas to Benefit Humanity

入群度眾濟蒼生
Serving as Living Bodhisattvas to Benefit Humanity

驚世災難菩薩湧
大地和風播善種
身體力行濟蒼生
入群度眾天地祥

【靜思妙蓮華】20160114 - 荷擔家業莫學小道 - 第740集

20160114《靜思妙蓮華》荷擔家業莫學小道(第740集)
（法華經•信解品第四）

⊙「莫信小教，偏毫差大；莫學小道，喻稚幼小；莫習放蕩，令增欲意；莫貪享樂，迷回道路。」
⊙「世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」《法華經信解品第四》
⊙「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」《法華經信解品第四》
⊙領解諸子先因遊戲來入此宅之意。父子二字，前後品皆用，正明佛於弟子有成熟養育之恩，弟子於佛有承當家業之義。
⊙譬若有人：即二乘人自譬幼稚，見識淺小，缺乏遠見。無明厚重，未有所識，曰幼稚。
⊙有人：喻發大乘心。年既幼稚：幼者弱，稚者小。
⊙<化城喻品>本師最初為大通智勝佛十六王子時，即教此輩發大心。但僅於發心而未有修行，善根微弱，故名幼稚。
⊙頑童懵懂頑劣窮固，捨父逃逝。執小退大為「捨」。「父」喻佛。捨父，喻違佛乘之教義。

【證嚴上人開示】

「莫信小教，偏毫差大；莫學小道，喻稚幼小；莫習放蕩，令增欲意；莫貪享樂，迷回道路。」

莫信小教
偏毫差大
莫學小道
喻稚幼小
莫習放蕩
令增欲意
莫貪享樂
迷回道路

我們學佛真的是要，好好發大心、立大願。既發心，立了願，我們就不要又退失，退大就小了。難得人身，難聞佛法，能夠聽到佛法真諦，我們就要好好用心，不要相信小教。小教，那就是讓我們的心，無法開闊，我們只顧在我們自己。

佛陀教導我們，我們要開闊心胸，要廣結善緣，我們要與所有眾生結好緣。但是，若是稍微偏差，就斷了與眾生結緣的機會。我們應該要「結緣」，不是「絕緣」，這只是一點點的偏差，就差很多了。

要斷煩惱，沒有錯，佛陀教我們要斷煩惱。可是要斷的煩惱，那就是要斷得心在人群中，不受人群誘引我們，不受人群來染著、擾亂我們的心。真正的大法，我們不去用它，就是差很遠了，所以「莫學小道，喻稚幼小」。這裡的「幼稚」、「小」，這與年齡無關，是「今朝有酒今朝醉」，耽誤了自己的人生。所以「莫習放蕩，令增欲意」，不要放蕩，這種放蕩了我們的心，要收回來就不容易。

我們修行也是一樣，每天每天聽經，養成了習慣，若是休息幾天，要再接上來那就比較困難。起初這樣一直開始精進，會愈聽愈歡喜，因為過去不知道的，現在都懂了、瞭解了，除了瞭解日常生活，又瞭解天地萬物間的道理。這樣繼續，這聞法香，「香」，是從我們內心，自己一直培養出來。這種香，外面的香，我們若是香柴放在我們的身上，放久一點，這塊香柴拿走，口袋裡，還是香氣還在。這是一種譬喻。法也是一樣，法，我們不斷吸收，不斷聽，起初是藉聲音聽進來，藉文字吸收進來，一再反覆聽，聽久了，我們法入心來，威儀態度、說話表達的修養，這已經是德香在我們身上。

所以，我們要好好把握時間，不要放蕩。我們若放蕩了，心的法就全都漏掉，我們就只貪在欲念。「莫貪享樂」，若一貪，就會「迷回道路」。所以我們要好好用我們的心，與法要多接近，不只是多接近，法就是要近我們的心、入我們的心。

前面的(經)文這樣說，「世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」

世尊
我等今者
樂說譬喻
以明斯義
《法華經信解品第四》

須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這四位己經走出來，在佛的面前，用最恭敬心來懺悔，他過去執在小教，對大法沒興趣。他們感覺失誤很多，年齡不斷老朽了，這時候真正體會到佛法。開始他要用譬喻的方式，如何譬喻呢？，下面這段文，就是這四位長老，為所有大眾說出來的心聲。

「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」

譬若有人
年既幼稚
捨父逃逝
久住他國
或十二十
至五十歲
《法華經信解品第四》

這段文，我們就知道，有人在很小的時候，幼稚之時，很頑皮，離開了父母，這樣逃離家庭，貪愛玩就出去了。不知不覺，年齡從十歲、二十歲，一直到五十歲。這四位長老，他們已經領解了，已經瞭解過去一段時間，就如諸子，因為遊戲，愛玩愛玩，邊玩邊離開家庭，愈離愈遠，五十年了。

領解諸子先因遊戲
來入此宅之意
父子二字
前後品皆用
正明佛於弟子
有成熟養育之恩
弟子於佛
有承當家業之義

人生的五十年，已經是在中年，將要進入老年的時代了。從幼稚的時代離開，這樣一直玩，一直遠了，等到一身落魄之後，要再回來，也不知道路回來，也忘記要如何回來。這是一種譬喻。

經典中<譬喻品>，長者見子在火宅中，這也是父子的譬喻；須菩提等在<信解(品)>中，他還是同樣用父子來譬喻，現在是譬喻孩子就是貪玩，離開了父親，過去是父親因為他的事業，所以離開家庭，但是回來時，已經這間大宅衰敗，孩子愛玩，所以他趕快要救子。現在是孩子愛玩，離家，出去了，要回來的路迷失了。同樣是父子的譬喻，前後二品都有用到，所以就是表明佛於弟子，有成熟養育之恩，是什麼養育呢？慧命養育。

我們來人間是父母的因緣，由不得自己，就是與這對父母有緣，就是這對父母生我們。我們入佛門來，就是因為我們自己選擇，「好樂佛法」，所以我們學佛，就是要成長慧命，接近佛法，甚至要貼佛心。因為我們學佛，就是要學出佛心來，用佛法入我們的身心。身體我們守戒律，「無漏戒」；在我們的精神、腦海中，增加我們的智慧，「無漏慧」；在我們的生活中，增加我們的定力方向，這「三學」無漏，那就是增長慧命。所以說「成熟養育之恩」，是慧命養育。

「弟子於佛有承當家業之義務」。我們學佛，我們就要，荷擔如來家業。就像佛陀晚年，將這個擔子交給地藏菩薩，佛陀若離開這個娑婆世界，未來娑婆世界，這些眾生誰要照顧？雖然佛法在人間，人不懂得接受，還是再造業，墮落地獄，地藏菩薩還是要再追，追這個造業受罪的人，地獄中，還要去救。這種大心宏願，佛陀選擇地藏菩薩，要有這種耐心、苦心，願意去追隨眾生，這是在《地藏經》裡的描述。

可見，佛陀將法付託給弟子，弟子就要擔起這個家業，有這樣的義務。你來接受這個法，就像人間父子的關係，家庭養育你，這個家庭的事業將來你要承擔，子承父志。這是應該的，這是一個譬喻。

譬若有人：
即二乘人自譬幼稚
見識淺小
缺乏遠見
無明厚重
未有所識
曰幼稚

「譬若有人」。現在這個「人」，那就是指二乘的人。「二乘」，大家知道了，聲聞乘、緣覺乘，這種人，獨覺，就是獨善其身，覺悟的人。同樣入佛法，聽佛說法，卻是他們停滯著，所以就是譬喻幼稚，「見識淺小」。我們也有很多人，「我自己顧好就好，我何必去理那麼多的事？不必了。」我們現在的修行者，也還有很多這樣的見解。

所以我們應該要，發大心、立大願，要不然，我們對佛法所瞭解的，還是停滯在幼稚。就像在幼稚園一樣，還要老師不斷照顧我們，順我們的意，像這樣不會進步。這種「缺乏遠見」，只知道這樣，自己周圍的事情，法，只瞭解與自己有關的，他不瞭解天下事，不瞭解眾生的事情，這是沒有遠見。

所以常常「無明厚重」，就是還有無明。雖然我們說要斷煩惱，去無明，只斷自己的周圍，說，我「自掃門前雪」。這只顧自己而已，這實在是有點太過於淺見，顧自己，沒有想到其他，這就是無明還很重。

修行，我們是要開闊，天地間的真諦，不是只要瞭解自己生死的事情，我們應該要開闊天下間事。所以有很多事情「未有所識」，還有很多都還不懂，所以叫做「幼稚」。

有人：
喻發大乘心
年既幼稚：
幼者弱
稚者小

「譬若有人」，「有人」就是像這樣幼稚的人。不過，現在他們已經開始從幼稚中，譬喻開始要發大心了。「幼稚」就是說「弱」，幼者弱的意思，你們若讀《法華經》，讀到<化城喻品>，有一段經文：

<化城喻品>
本師最初
為大通智勝佛
十六王子時
即教此輩發大心
但僅於發心
而未有修行
善根微弱
故名幼稚

<化城喻品>提出來的譬喻，譬喻在塵點劫之前。「塵」就是沙塵，這樣這麼多來譬喻，那個時候的時間，更長了，比地藏菩薩說「恆河沙」，一沙一塵，比那個時間更長。

那時候有一尊佛，叫做大通智勝佛。他在還未成佛前，身為國王，這位國王有十六個孩子。後來，他體會了佛法的真理，他就將國家交出去，他去修行了，後來成佛。這十六位王子也來追隨，發心出家，那時候年齡還小，所以成為十六沙彌，沙彌，就是更小的，這麼小的孩子同時來出家，也是一段時間，聽大通智勝佛所說的法，也聽《法華經》；雖然年紀幼稚，不過他們開始接受大法。

十六王子雖然是沙彌，他們的領解力很大，開始也是能替佛來宣說。就像我們現在，這一群小菩薩，他們也是發心立願要當傳法人。兩三歲、三四五歲，都一直說他們要當護法，他們要當傳法人等等。我們最近常聽到，所以不由得不去想到這段，<化城喻品>。十六王子雖然是幼稚，他們也能將他們的心得，也能教化他人，但是，因為他們想，這是孩子說的話，就不當一回事，雖然也有發心，但是沒有修行，「善根微弱」。

不去修行，只會發心，沒有去修行，這樣的人也叫做幼稚。這是譬喻更遠的，那些幼稚的人，老實說，也是我們現在的人。因為我們那時候，釋迦牟尼佛，是在那十六沙彌的其中之一，現在那十六沙彌，已經在十方都成佛了。我們可能也是，那十六沙彌的法感化過我們，我們只有發心而已，我們沒有認真修行，也說不定。

這時間，塵點劫那麼久，我們也是在塵點劫一直到現在，我們六道輪迴，這樣一直到現在，種那顆因，雖然很輕微，我們現在收攏來，就要用心。自然這顆微小的種子，因中有樹，樹中有因，也能說因中有果，果中有因。這是很奧妙的因果觀，只要我們有這個基因，我們就應該好要好珍惜。

這些幼童，這是另外一段，向我們大家譬喻，讓我們前前後後瞭解。回歸到現在的經文就說，有人這樣，從小「捨父逃逝」。這種頑童懵懂頑劣，這幾十年間，從富家子離開家庭，一直外面展轉，一直到離開到五十年了，一身都是貧困。這樣的人，他「捨父逃逝」，表示退執，執小退大。

頑童懵懂
頑劣窮固
捨父逃逝
執小退大為捨

這就是我們在譬喻小乘的人，好不容易佛已經成佛在人間，有這個因緣跟隨佛陀出家，但是他們還停滯在小法中，退失了大乘。儘管佛陀所說的大乘法，他們都以為與我無關，儘管在佛的身邊，但是還是尚未真正入門。真如本性，佛陀心懷的這個門還未進去，所以，這表示捨，捨父，離開父，這是譬喻，「父」是譬喻佛，「子」是譬喻弟子。「捨父，喻違佛乘」。到外面，佛所說的道理，他沒有用心去接受，所以違背了佛乘。

父：喻佛
捨父
喻違佛乘之教義
就是

就像我們不知，流浪在六道多久了，我們現在才能夠，再接觸到佛法的道理一樣，我們若不趕緊接受，可能我們永遠，都無法入佛的門徑裡。所以我們要把握每一念間，所以時時要多用心。

【人間菩提】20160121 - 行入大道覺有情 Walking the Path of Love Steadfastly

行入大道覺有情
Walking the Path of Love Steadfastly

憶昔奔走濟貧病
震殤重建撫傷痕
安身安心安生活
行入大道覺有情

【靜思妙蓮華】20160113 - 樂說譬喻循善誘誨 - 第739集

20160113《靜思妙蓮華》樂說譬喻循善誘誨(第739集)
（法華經•信解品第四）

⊙「法說譬喻領悟，對治求五利使，果報之增上慢；說三界火宅喻，復得大白牛車，再說窮子譬喻。」
⊙「不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。」《法華經信解品第四》
「世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」《法華經信解品第四》
⊙須菩提等陳述領解佛說譬喻，亦以譬喻說明領解之意。因明如來慈悲循善誘誨，自己愚癡情滯於獨善。
⊙世尊：誠敬應如禮，儉恭敬禮節，心有所決定領解受教，須先申明致誠。
⊙我等今者樂說譬喻：<譬喻品>以大富長者比喻如來，估量財富不匱，故曰等賜大白牛車。今此<信解品>四子說窮子喻以回應酬對回答，以喻說領解喻說。
⊙二品皆以父子相稱者，佛於弟子有作成之德，故比之如父，弟子於佛有纘述傳承之功，故比之如子。
⊙此品以幼稚貧兒比喻弟子無心希取，故言忽得如來寶藏之分。
⊙前品述說如來慈愍，如父為子之心最切，故云驚入火宅。此品寫弟子愚癡背父之事居多，故曰疾走而去。
⊙前品明如來引諸子出離欲、煩惱、塵沙惑三界門，故云父今在門外。此品明窮子恐怖疑父，不肯入門，故曰住立門側。
⊙父子各說出四十年中，許多施受教法曲折，今日始得父子投機，師資道合，故二喻各盡本懷。
⊙以明斯義：斯義者，欲明如來慈悲循善誨訓，自己愚癡情態也，所謂智者以譬喻而得解。

【證嚴上人開示】

「法說譬喻領悟，對治求五利使，果報之增上慢；說三界火宅喻，復得大白牛車，再說窮子譬喻。」

法說譬喻領悟
對治求五利使
果報之增上慢
說三界火宅喻
復得大白牛車
再說窮子譬喻

中概能夠回想過去，這麼久的時間一直在說的法，我們從<方便品>、<譬喻品>，一直佛陀用盡心機來誘引弟子，如何能夠去除，過去所執著的小乘法，要如何來誘引，進入一實大乘法。現在已經弟子，也開始慢慢體會到了，體會到佛陀的用心，現在開始是懺悔或者是反省，將自己的心門打開，應該與佛的本懷接近了。真的是很不容易！

人生的執著，煩惱、無明要去除，實在是不簡單。這是佛陀一直一直用心，也要四十多年間，才真正能夠啟動了弟子這念心。所以我們聽法，承先啟後，過去聽的不要忘記了，現在聽的我們就要好好用心，接續在未來。

「法說譬喻領悟」。那是佛用非常多的心機，說種種法，五時施教。將覺悟那個心靈境界，面對的是法身菩薩，所說的成佛的法、的心境。接下來，那就是面對凡夫，要如何將他引入佛法裡來？所以就「阿含」，慢慢誘引，讓他們知道因緣果報觀，瞭解「苦集滅道」等等，人間現實的苦難，以及人間無常、生命短暫等等，煩惱累積，由不得自己，受業力的牽引，六道輪迴，苦不堪啊！這些法就要說十二年。

然後，佛陀認為這樣還不行，要趕緊再更上一層樓，說「方等」，破「有」，執著的心，開始讓大家瞭解，一切一切空幻無常，這樣也要說八年。這樣二十年過去了，還不行，因為只斷了無明、欲的煩惱還未到達，斷塵沙惑的煩惱，所以就說「般若」，五蘊皆空，所以一切非常微細的，「空」的道理都分解出來，這樣也要二十二年的時間。接下來就是《法華經》，所以過去所開的路，現在就是要將它回歸一條大路。

不論是「華嚴」，三個七日，就是二十一日，一直到十二年，再八年，又二十二年，這樣這麼長久的時間，這都是「法說」。

所以佛陀開始在<譬喻品>，他就說「三界火宅」的譬喻。在三界火宅，眾生就如幼稚無知的頑劣孩子，惹火燒身，在那裡玩火，儘管父親在外面一直叫啊叫，都不曉得要出來。所以父親門外設三車，用這個方法，使這些在火宅裡懂得跑出來，得救了，又能親自看到，大白牛車裡面莊嚴的寶物，所以得到了，「復得大白牛車」。

「再說窮子譬喻」。現在再開始下去，就是有故事，「窮子譬喻」。過去是佛陀用心，現在再下來，很多弟子的用心了。須菩提、目犍連等四位弟子，他們開始同時的心聲，懺悔又表白他們的內心，也表示自己也年紀大了，現在開始要發心，應該沒有想到，以為就是這樣而已，「不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得」。

不謂於今
忽然得聞
希有之法
深自慶幸
獲大善利
無量珍寶
不求自得
《法華經信解品第四》

這是在描述，他們本來不知道，有這麼豐富的大白牛車，現在人人有分，所以不敢求。「現在原來這也是我們的，只要我喜愛，這個東西就是我們的」。所以「深自慶幸」，這是很稀有的寶物，就是稀有的法，「獲大善利」，所得到的是很大的利益，就是「無量珍寶，不求自得」。

下面的文再說，「世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」

世尊
我等今者
樂說譬喻
以明斯義
《法華經信解品第四》

現在這四位弟子，代表著所有的修行者要來述說他們內心。同樣他們也是學佛，用譬喻的方式，來表達他們的心。

須菩提等
陳述領解佛說譬喻
亦以譬喻
說明領解之意
因明如來慈悲
循善誘誨
自己愚癡
情滯於獨善

接下來是須菩提等，他們開始來陳述，就是來表白，表白了領解佛說譬喻，他們現在再用譬喻，來反覆向佛陀表達他們的心意。

「因明如來慈悲，循善誘誨」，就是要來表達感恩，感恩佛陀慈悲，循循善誘，考慮到人人無法接受，他就設種種的教法，說空談有，譬喻一切。用這樣的方法，這叫做「循善誘誨」，慢慢來接引眾生、來教誨眾生。現在瞭解佛陀的本懷，佛陀的用心，表達出了弟子自己愚癡，那個情滯於獨善其身。弟子就是只貪著在獨善其身中，為了尊重，所以再稱「世尊」，那就是表達他們的誠意，大家的誠。

世尊：
誠敬應如禮
儉恭敬禮節
心有所決定
領解受教
須先申明致誠

「誠敬應如禮」。須菩提他們按照，我們人間的禮節，要表達，那就是要再稱「世尊」，就是我現在要向您表白的。這叫做誠，表示了誠敬，從內心的誠意，對佛陀的敬仰，表達他們，非常謙卑恭敬的禮節。

「心有所決定」。決定他們要來接受佛陀的教育，就是行菩薩道。他們已經開始體會，開始要接受了，所以弟子要表達出，他們內心的誠意。

所以他們就說，「我等今者，樂說譬喻」。

我等今者
樂說譬喻：
<譬喻品>
以大富長者
比喻如來
估量財富不匱
故曰等賜大白牛車

這段文就是說，用大富長者譬喻如來他對眾生，如來的智慧，能夠來體會眾生的根機，所以「估量」，他有很大的智慧，能夠普及給一切眾生。就像財富無量，用不完，就譬喻那位長者，他還有很多的財富，就這樣殷殷善誘，將孩子，趕快用種種的方法，大白牛車，用三車，在門外來誘引這些孩子出來，這就是長者他的大富，就是佛陀的大智慧。

今此<信解品>
四子說窮子喻
以回應酬對回答
以喻說領解喻說

「今此」，現在<信解品>，「四子說窮子譬喻」，四位，那就是須菩提，慧命須菩提、迦旃延等等四位，他們前後開始用這種的譬喻，來回應，回答佛陀。佛陀用譬喻，弟子也用譬喻來回應佛陀，表達他們的心。他們用過去內心所想的，停滯在小乘，也用譬喻來回答，所以這就是他們現在領解，開始心所要表達。

二品
皆以父子相稱者
佛於弟子
有作成之德
故比之如父
弟子於佛
有纘述傳承之功
故比之如子

前面<譬喻品>，現在的<信解品>，這二品全都像是父子相稱。過去是父親在門外，看到孩子這樣，不忍心，所以設種種方法。現在窮子的譬喻，是孩子違背了父親，離開了家庭，這也是用父子來作譬喻。所以父子相稱，與佛，與弟子所做的一樣。

父親救子出來，現在是佛陀用種種方法，將弟子的慧命讓他增長起來。所以，「弟子於佛，有纘述傳承之功」。因為父子有財產相繼承的法，佛與弟子，他們也有要承擔如來的家業。

弟子應該好好聽法，聽了之後「如是我聞」，將這個法應該再傳說下去。這就是說法者、傳法者，應該有的責任，來擔起天下的法，法，我們應該要將它，普遍流傳在天下。

此品以幼稚貧兒
比喻弟子
無心希取
故言
忽得如來寶藏之分

「此品」那就是<信解品>，他是用「幼稚貧兒，比喻弟子無心希取」。明明佛陀向我們說這麼多法，我們還迷於那個法，還貪玩在那個法，小法之中，停滯在小乘，獨善其身之中。所以，這時候已經瞭解了，也體悟了，所以「忽得」，「原來我也一樣能得到，將來成佛，成佛實在離我不遠。我雖然年紀大了，但是清淨的本性在自己的心，我這時候瞭解了，我體會到、發現到，我原來也有真如的寶藏在。」

前品述說
如來慈愍
如父為子之心最切
故云驚入火宅
此品寫弟子愚癡
背父之事居多
故曰疾走而去

所以「前品」，那就是<譬喻品>，是「述說如來慈愍」，就如慈父一樣，為子，那種最懇切的心。火宅的譬喻，看到那些孩子，還那麼頑愚，這樣在裡面，看到火不只不怕，還將火當作他們所要玩的東西。我們現在的人，不就是這樣嗎？真的，長者在火宅外面很著急，該怎麼辦？所以就要施設種種的方法。

所以「慈愍」。佛陀的慈悲，憫念眾生，像父親為子，那種最懇切的心。修行者有幾位能體會到，真正佛陀內心心懷的懇切呢？四十多年了，在晚年時，現在終於能瞭解，師徒之情與父子情是一樣的，那種救子的心是那麼懇切，「驚入火宅」。

前品明如來引諸子
出離欲、煩惱、
塵沙惑三界門
故云父今在門外
此品明窮子
恐怖疑父
不肯入門
故曰住立門側

現在這品<信解品>，那就是表明「窮子恐怖」，對於父親一直呼喚，叫他，心中還有疑。就像佛與弟子之間，要告訴他「你能成佛」，但是他還不太敢相信，同樣的道理，所以「不肯入門」。前面是希望他出離三界門，現在是要叫他入佛真如門，真如本性的門，但是孩子還遲疑，遲疑還不敢進來。這是一種互相的對照。所以在「住立門側」，就是不敢進來，這是下面的文。

父子各說出
四十年中
許多施受教法曲折
今日始得父子投機
師資道合
故二喻各盡本懷

父子各說，這四十多年的時間裡，許多施受教法曲折」。這四十多年的時間裡，很多曲折。一直到晚年，佛陀也老了，弟子也老了，到了這時候，「始得父子投機」。佛已經盡他的本懷，要施教給弟子；弟子也已經體會到了，他將佛陀的教法已經入心來。

以明斯義：
斯義者
欲明如來慈悲
循善誨訓
自己愚癡情態也
所謂智者
以譬喻而得解

「以明斯義」，就是要讓我們更瞭解，「如來慈悲循善誨訓」，這樣循循善誘，來教誨我們，但是弟子自己，還是在愚癡的情態裡，這麼久的時間，實在是很後悔。

「智者以譬喻而得解」。所以<譬喻品>不是說，他就是笨笨的，所以我就要用其他的譬喻，不是。譬喻是高智慧，用最高的智慧來解釋這個道理，所以要瞭解這個譬喻，也要用智慧來體會。

各位，學佛要從聽法開始。聽法不只是聽過就忘了，再聽，今天又重新。我們應該聽了今天的法，就要體會過去的，這樣經典這麼長，才有辦法連貫，整體的法才能入心。所以人人時時要多用心。

【人間菩提】20160120 - 內外環保為典範 Tzu Chi's Recycling Volunteers---Giving with Love and Dedication

內外環保為典範
Tzu Chi's Recycling Volunteers---Giving with Love and Dedication

內外環保除困境
活佛醫王予平安
回收資源護大愛
慈智廣布善循環

【靜思妙蓮華】20160112 - 一乘大法 無量珍寶 - 第738集

20160112《靜思妙蓮華》一乘大法無量珍寶(第738集)
（法華經•信解品第四）

⊙「多求人心多不足，無求而得喜足多，忽然得聞記成佛，豈能不喜樂慶幸。」
⊙「不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。」《法華經信解品第四》
⊙不謂：申明心慶歡喜之義。謂若有求而得，則不為希有。
⊙佛四十餘年未說，今日始說，真是忽然得聞，聲聞成佛，昔所未聞，今得聞之，所以心甚歡喜。
⊙忽聞此開三顯一，唯是一乘之希有之法，如是所獲實堪深欣慶稱幸，如不求而得無量珍寶。
⊙希有之法：即是妙法，亦即本經所說，三乘即是一乘。聲聞皆當作佛，真是希有事，從來未聞佛說。
⊙深自慶幸：過去認為不可得者，今日能得已得，慶獲善利，幸能領悟，怎不深心自慶自喜呢？
⊙無量珍寶：即大乘因果。
⊙過去在般若時，領受大法是為轉教菩薩，以為菩薩方可作佛。豈知於今法華法會，全蒙等賜大車，故曰不求自得。

【證嚴上人開示】

「多求人心多不足，無求而得喜足多，忽然得聞記成佛，豈能不喜樂慶幸。」

多求人心多不足
無求而得喜足多
忽然得聞記成佛
豈能不喜樂慶幸

我們就知道了，人生，不足的心實在是很多，愈求愈多愈不足。現在我們看天下很多的大企業家，你問他們，「足夠了嗎？」「還沒，現在正是在擴展中。世界排名還是第一，希望能在第一再更大，不要被人拚過，變成第二。」所以就會覺得還不夠，第一過不夠，擔心會被第二的拚過去。所以第二的人更不足，因為前面還有一個排名第一的，第三的就不用說了，所以愈求愈多，心是愈不足。何況我們一般人，這是人生苦難的狀態，苦偏多，真真正正一無所有的人，生活是苦不堪，加上了天災人禍的苦，更難當，真的是很不堪。這是人生啊！

若是能夠「無求而得」，「喜足多」。無所求，但是在無所求當中所得到，就會很歡喜，意外的歡喜。人生有很多少欲知足，這種常常很滿足，得一點點，他就覺得很歡喜、很滿足了。人生就是這樣，我們若只有一念心，只想要付出，付出是一件很歡喜的事情。付出，不一定是有錢人的專利，有力的人能付出、有心的人能付出、有辦法付出的人，都是無所求，無所求，能得到他的目的，那就已經很歡喜了、很滿足了。

我們眾生的心都是多求，心多不足的人，在人間就是一直求，求私己私利，就是求名大、產業大，一輩子這樣庸庸碌碌，沒有想到人生無常、短暫，業多，事業愈多，其實破壞是愈大，造業是愈多。地藏菩薩就是在地獄中，就是度這種多貪多求，心不知足的人，地藏菩薩多辛苦啊！地藏菩薩度眾生，無求，只要眾生受法得度，他就歡喜了。他的歡喜是眾生離開地獄，得佛法，能淨化眾生，這樣他就很歡喜。

但是我們在說在《法華經》中，佛陀的弟子中，已經慢慢開始將心開闊了，法，接受大法了，開始反省過去守在獨善其身，現在已經瞭解了，人人都能夠成佛的機會，開始要發心了，因為聲聞也能得佛授記，將來也會成佛。所以忽然間聽到，這種聲聞也會成佛，非常微妙的法，所以，怎麼會不歡喜呢？所以大家很歡喜。這是須菩提在表達，他們忽然,得聞(授)記成佛，聲聞得授記，將來能夠作佛，這種的歡喜。

但是地藏菩薩，他就不管什麼時候能成佛，就是佛法，所接受的就是付出，為眾生付出，不論什麼時候是不是能夠成佛，我就是為眾生付出就對了，「地獄未空，誓不成佛」。這叫做發大心、立大願。從開始，他就有這樣的大心大願，這樣在付出，所以他時時都在歡喜中，甘願、歡喜在付出。修行，我們應該向地藏菩薩看齊。

接下來的(經)文說，「不謂於今忽然得聞希有之法，深自慶幸，獲大善利，無量珍寶，不求自得。」

不謂於今
忽然得聞
希有之法
深自慶幸
獲大善利
無量珍寶
不求自得
《法華經信解品第四》

這段(經)文，「不謂」就是說，表示從他內心，其實過去不敢想，但是這個心一直認為，「我這樣就夠了」，卻是現在已經明白，聲聞發大心、修菩薩行，同樣能成佛。這過去不敢想，現在開始表達出來了。明，申明，就已經開始，將他內心的話說出來，這一分歡喜。過去沒感覺，現在很歡喜，那個慶幸，因為現在忽然得聞這個法。

不謂：
申明心慶
歡喜之義
謂若有求而得
則不為希有

所以，「若有求而得，則不為希有」。因為他以前覺得，佛是向菩薩說話，與我也是無關，所以過去完全心無希求。現在己經忽然間，佛陀講《妙法蓮華經》，稱讚人人本具，具有甚深、甚深、無量甚深的智慧，人人本具，人人都能成佛，何況舍利弗已經受佛陀授記了，像這樣，我們雖然過去無所求，我們同樣也有希望，也是會得到佛陀所授記。所以因為這樣，過去不敢求，現在不求自得，這樣就是很歡喜，那種歡喜從內心，無法形容，所以就是歡喜。這也就是我們大家，要再很透徹瞭解，佛陀四十多年來還不曾說的，今天開始說。

佛四十餘年未說
今日始說
真是忽然得聞
聲聞成佛
昔所未聞
今得聞之
所以心甚歡喜

是這樣嗎？佛陀從說「阿含」就已經，涵蓋了那個微妙法在，只是無法說，「大家，你們都能成佛」，因為大家還無法體會。一直想要說，只是因緣還沒到；現在已經到了，時間來不及了，不能再留下來，所以在這期間，他開始說了，真是「忽然得聞」，忽然間得到，聽到聲聞也能成佛。「昔所未聞」，過去不曾聽過，現在已經聽到了，佛陀向舍利弗授記，所以「今得聞(之)」，所以心也很歡喜，這就是「忽然得聞」，「忽聞此開三顯一」。

忽聞此開三顯一
唯是一乘之
希有之法
如是所獲
實堪深欣慶稱幸
如不求而得
無量珍寶

所說的法，來到《法華經》時，就是開除過去那個小乘、中乘，來會合為一乘，這叫做「開三顯一」。其實，佛陀並不是要說三種法，佛陀一心一意，就只是要說一種法，那就是人人能成佛，但是人人共同一條路，那就是菩提道，要行菩薩道，入人群，廣度眾生。這是佛陀的目標，要人人都能瞭解，可惜不是人人都有這樣的根機。

所以，佛陀的本懷，無三，就是一。來到這個地方，方便法，佛陀完全將它撥開，大家唯有一乘，一條路走，那就是菩提道，所以說，「唯有一乘之希有之法」。聽到這種，這個法，心歸一，法歸一，大家都懂得要專心向這條路走。這就是所得到的，真的是很歡喜，這歡喜的信解，已經深入了，整個生命的細胞裡面，真的是透徹歡喜，這樣欣慶，稱幸大家很幸福，這種從內心發出，「如不求而得無量珍寶」。

世間人就是以珍寶為貴，經典就用如得到無量珍寶，無量珍寶要如何能來譬喻，真正內心所有的細胞，都是踴躍歡喜起來。細胞會笑，你們聽說過嗎？過去我也曾說過，整個身體的細胞都踴躍歡喜。為什麼歡喜得會跳起來？為什麼歡喜得那麼輕鬆，那麼自在呢？這就是真正透徹，甚深的慶幸，那種的歡喜。

希有之法：
即是妙法
亦即本經所說
三乘即是一乘
聲聞皆當作佛
真是希有事
從來未聞佛說

所以「希有之法，即是妙法」。「希有」，真的人人能成佛，這實在是很稀有的法，也就是《法華經》所說的，「三乘即(是)一乘」。聲聞全都能作佛，這是《法華經》最微妙的法，所以是很稀有的事情，從來還不曾聽過。

「深自慶幸，獲大善利」。這種「深自慶幸」，是過去認為不可得，但是今日能夠得已經得到了。

深自慶幸：
過去認為不可得者
今日能得已得
慶獲善利
幸能領悟
怎不深心
自慶自喜呢

過去認為我沒有成佛的機會，我若能斷諸煩惱，取入涅槃，就不會再來六道輪迴，過去想到這樣而已。現在己經佛陀的鼓勵、佛陀的證明，這種人人可成佛，人人可以發大願，人人都能乘願再來人間，不受業力驅使，是自己自願能夠來，能夠入人群中來度眾生，這種「深心自慶自喜」，這是我們人人應該要有。

所以這種無量珍寶是不求自得。無量的珍寶，是世間人人所追求的，但是修行者他所追求的，是比珍寶還更珍貴，法。其實，珍寶是世間有形的物質，有形的物質也有消失的時候，有形的物質帶不來，更帶不去，但是唯有真實妙法，才是真正在我們的生命中，成長我們的慧命，我們的慧命才有辦法，將煩惱業力全部斷除。不過，要用什麼來譬喻，最有價值、最珍貴、最歡喜呢？無法再形容，就用「無量珍寶」來形容，那就是「大乘因果」。這是很重要的。

無量珍寶：
即大乘因果

過去就一直跟大家說，要深信因果，人人要瞭解，尤其是大乘因果。剛剛說斷除煩惱，發大心、立大願。過去在「般若」的時代，一切皆空，所領受的那個大法，就是只說一切皆空，現在應該要領受到的是大法，就是轉「般若」，一切皆空，就是要再增加「妙有」，「妙有」就有大乘因果。這種「妙有」的道理，現在已經領受到了，轉為菩薩，教菩薩法。

佛陀講法就是有這樣的次序。現在他們已經領解了，領悟、體會，體解大道，所以開啟了他們的智慧，這時候發大心要來統理大眾，入人群中，去來自如，這叫做大乘因果。

過去在般若時
領受大法
是為轉教菩薩
以為菩薩方可作佛
豈知於今法華法會
全蒙等賜大車
故曰不求自得

這就是以為菩薩，才有辦法能作佛，要行菩薩道才能夠成佛，這是必然的道理，「豈知今於法華會，全蒙等賜大車」。到這時候，佛陀一大事因緣，坦然都這樣已經展現出來，讓人人能夠體會，佛陀原來的本懷，人間一大事，無非就是要讓人人，從「小(乘)」，凡夫心，那個因果觀，慢慢善誘，從小乘聖人的因果，一轉是大乘因果。這是佛陀這樣完全鋪設出來，完全教化，所以「等賜大車」，一大事因緣來人間，所以叫做「不求自得」。

今天所聽到的法，完全完全是佛陀的內心本懷，全都鋪設出來，坦然讓大家能瞭解，這真的是千生難逢。這是真實的，真實法是千生難逢，不知道還要再幾生幾劫，才能再遇到佛。要遇到佛，不是那麼容易，我們也說過了，釋迦佛後面，再來人間成佛的彌勒佛，現在稱為彌勒菩薩，他未來成佛，他就還要再五十七億，這麼久的時間，真的是還很長。這期間，實在是佛陀他的恩惠，未來就是要承擔如來家業，所以佛陀晚年就希望人人，要來擔起這個家業。

現在常常聽到我們的慈青，發願要擔天下米籮。我們就是要擔起如來，荷擔如來家業，那就是天下事，天下人有責任，何況我們修行，承佛教化，一定要有這樣的責任。所以，我們要用心，在每個時間，我們能聽到佛法，尤其是已經到了這個時候，體會一大事因緣，佛陀很坦然，將他內心本懷這樣敘述出來，讓大家能瞭解，我們應該要深解。

人生庸庸碌碌，所求何物呢？讓你求得很多，你還是不滿足。所求的，即使讓你得到了，瞬息無常，還能帶走什麼東西呢？沒辦法。唯有法入心，活絡在我們整個細胞，全身的細胞都很快樂、很歡喜。佛法能助長我們的慧命，這無求、快樂，付出無所求，這樣的人生不就是最快樂嗎？所以，佛法在千生萬世難逢，現在我們能得到，這麼甚深微妙的法，在我們的生活中，我們豈能不好好用心，守住這念，信解甚深妙法呢？所以要時時多用心啊！

【人間菩提】20160119 - 長情大愛亙古今Paving a Path of Love Through Giving of Ourselves

長情大愛亙古今
Paving a Path of Love Through Giving of Ourselves

善用人生顯良能
大愛鋪路披寰宇
長情接引傳法脈
福慧雙修恆力行

【靜思妙蓮華】20160111 - 解佛心大歡喜 - 第737集

20160111《靜思妙蓮華》解佛心大歡喜(第737集)
（法華經•信解品第四）

⊙「得解之由常聞法數十年，是故慶幸獲大善解大道，由是近聞譬喻希有之法，解佛心懷獲開悟之善利。」
⊙「又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。」《法華經信解品第四》
⊙「我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。」《法華經信解品第四》
⊙聲聞得授成佛之記，領悟如來說法必稱機宜，故歷四時說教一周，開權顯實之旨。
⊙阿耨多羅三藐三菩提：佛智名，華譯為無上正等正覺，即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。
⊙凡夫無智，迷而不覺。
⊙外道邪智，非是正覺。
⊙二乘偏空智，正覺而未至正等覺。
⊙菩薩中道智，雖正等覺，但未得大圓。
⊙唯佛一人超於九法界眾生之上，堪稱無上正等正覺。
⊙若有求而得，則不為希有，今無求而得，出過於自心之所希望，故曰得未曾有。

【證嚴上人開示】

「得解之由常聞法數十年，是故慶幸獲大善解大道，由是近聞譬喻希有之法，解佛心懷獲開悟之善利。」

得解之由
常聞法數十年
是故慶幸
獲大善解大道
由是近聞
譬喻希有之法
解佛心懷
獲開悟之善利

人生到底有多久呢？能夠在數十年間聽法，是何其慶幸的事情啊！我們若能常常聽法，自己要自我慶幸，自然我們就會對法就是很珍惜，不敢放棄、不敢怠慢，自然日日有法水滋潤，來浸潤我們的心地，漸漸我們就能吸收法，在我們的心，那就瞭解這條大道了。

就是因為這樣，我們不論是過去聽，不很瞭解，說不定在任何一個時間、一件事情，用一種的譬喻，說不定這個譬喻的法，這樣就是啟動我們的心。原來聽的，過去的意沒有很大的瞭解，現在經過了，看到人，這件事，用這樣來譬喻，原來道理是這樣，瞭解了，能夠體會了。才知道，原來佛法就是要這麼生活化，佛法原來是在人間，都不離開我們的身邊；菩薩原來都在人間，彼此之間。

佛心，用佛心來對人人，看人人生命中都是一本經，每個人都是我們的老師，每一個人的故事都是，我們所讀的一本經典，應該我們所得的滿滿。我們若用這種心情在佛法中，我們哪一天沒有在接受佛法？

佛陀一生一大事因緣來人間，他目的也就是，現相在人間，從降兜率、下皇宮、處胎、出生、修行苦行的過程，一直到他成佛、開始弘法，四十九年的時間，哪一天不是在說法呢？從開頭的「苦、集、滅、道」，一直到人間人、事、物，人生的「生、老、病、死」，人的煩惱造作，從心理「生、住、異、滅」，從我們所住的大環境土地，整個物質「成、住、壞、空」。這種「三理四相」，已經這四十九年間，很用心來分析，讓人人很清楚因緣果報。

因緣果報就是從開口動舌、起心動念、舉手動足等等，開始所造作，一切的業力，無不都是從心起。一直分析到整個宇宙的「空」，如何合變成「有」，「有」的苦，造成世間等等。這是佛法。

所以，慈濟已經這麼多年了，同樣也是接近四十九年了。這個數十年間，不a是只有聽法，大家是先身體力行，開始就是從慈善，醫療、教育、人文，這樣一路一路過來，我們要珍惜啊！所以現在一定要「解」，「得解之由常聞(法)」，要常常聽法，不論你們從何時進來，「數十年」間。所以，我們要很慶幸，菩薩道我們這樣走過來，現在法來印證我們現在所做，沒有違背了佛所教的法，所以我們應該是得到，很多的善利，因為我們造福人群。

眾生得法，就是我們最歡喜，這叫做法喜。眾生若能得到法，就是我們最歡喜的，這樣叫做真法喜，若只有「我知道，我知道，所以我懂很多了，我很歡喜。」這樣叫做法喜嗎？不對。是你要去付出，付出之後，眾生瞭解了，「苦既拔已，復為說法」，他瞭解了，我們歡喜，這就是善利。這就是我們鋪一條的大路，常常說人間路要鋪好，才能走入菩提道來。

所以「由是近聞」。最近我們在聽《法華經》，從<序品>而<方便品>，而到<譬喻品>，現在應該要深心信解的時候了，應該要去體會，佛陀一大事因緣在人間，我們應該由這樣，「獲開悟之善利」，這我們要很感恩。希望我們人人用心。

來，前面的經文，「又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。」

又今我等
年已朽邁
於佛教化菩薩
阿耨多羅
三藐三菩提
不生一念
好樂之心
《法華經信解品第四》

每天都在反覆，提起好幾次了。須菩提尊者等，每個人他們內心懺悔，也就是告白他內心，過去為什麼對菩薩道，沒有起歡喜心，發心立願，為什麼？這是開始，因為體會到了，從<方便品>開始，讚歎佛的智慧，這佛慧甚深甚深，經過<譬喻品>，火宅、大白牛車等等，他們總是瞭解了，透徹瞭解了。不過，年紀已大了，身體衰邁了。這有表達出了後悔，除了懺悔，還有後悔的心。但是佛陀慈悲，還是來得及，因為現在來發心，其實慧命是永恆的，法是無始終的。所以佛陀還是，慢慢會再開導他們。

下面這段(經)文就這樣說，「我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。」

我等今於佛前聞
授聲聞阿耨多羅
三藐三菩提記
心甚歡喜
得未曾有
《法華經信解品第四》

過去是沒有起歡喜心，現在歡喜了，為什麼歡喜呢？因為佛已經授聲聞能作佛，聲聞也能得，阿耨多羅三藐三菩提記，無上正等正覺，這就是佛智。佛智雖然甚深、甚深、無上甚深，但是聲聞也一樣能與佛智同等，能到達無上正等正覺，那就是成佛。舍利弗已經受佛陀這樣，得到佛陀為他授記，所以大家心，對自己有信心，「心甚歡喜，得未曾有」。過去不曾這麼歡喜過，現在實在是很歡喜，「得未曾有」。

「我等」，下面好好地瞭解。意思就是說，「聲聞得授(成)佛之記」，已經在須菩提等，「領悟如來說法」。

聲聞得授成佛之記
領悟如來說法
必稱機宜
故歷四時說教一周
開權顯實之旨

瞭解佛陀所說法，必定是稱機，就是隨緣說法，眾生的根機，要投眾生有辦法接受的根機，去和他說話，我們現在也應該能領悟了。

所以，經歷了「四時說教」，「四時說教」，就是「阿含」、「方等」、「般若」，現在是「法華」；現在已經開始，這樣一周，應該要將「華嚴」，也納入是「五時」。

佛陀要轉法輪就是這樣，從覺悟那時候，佛的境界，不是眾生能體悟，所以只好隨機逗教那就是「阿含」、那就是「方等」、那就是「般若」，進到「法華」，這樣就開權顯實。現在，過去方便法，已經慢慢打開了，讓大家看到真實法，這就是「開示」——將這個門打開，來指示我們，真正裡面的法是什麼。

我們就要好好來領悟，原來佛陀有這麼豐富的法，就是隨機逗教。用這麼多的時間，用這麼多的方法，無非就是要如何來拯救眾生。眾生已經在世間，受盡苦難，眾生還迷茫在內心的煩惱中，還無法解脫出來。所以佛陀要對外，已經在受苦的眾生一定要解救；對內心，無明煩惱，應該趕快盡去除。

所以，開權顯實後，才要讓我們看到，「阿耨多羅三藐三菩提」。

阿耨多羅
三藐三菩提：
佛智名
華譯為
無上正等正覺
即是真正平等覺知
一切真理的
無上智慧

佛陀開始這個佛智，「阿耨多羅三藐三菩提」就是佛智，翻譯，從梵文翻譯過來，就是「無上正等正覺」這大家知道了，就是真正平等覺知一切真理。我們應該要很平等，這叫做慈悲等觀。

過去也常常告訴大家，我們慈悲的極頂，就是眾生平等，這樣的觀念，既然眾生平等，你再殺害眾生、吞食眾生的肉，這種就是迷，就是煩惱。光是為了一個「欲」字，尤其是口欲，為了這個味，一個口欲，對眾生不平等。佛陀的慈悲，就是要我們人人要到達佛智，佛智就是悲智雙運。要有慈悲，啟發我們的智慧，慈悲智慧的極頂，是眾生平等，所以這,是真正的平等，才是「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是一切的真理，是無上的智慧。

這種無上的正覺，就是佛的果位。我們有辦法做到「眾生平等」嗎？我們全都還有，「這個人說話我比較中意聽」、「這個人態度我不喜歡」，都有這樣的分別心，我們要到什麼時候，才能人人全都共同，一片的平等心呢？

做事很困難，就是這樣說，你就是要這樣，和大家平等，你們人人要和合，彼此之間，要同一念心。偏偏還是一樣，某些人做事，他就是有自己自私的心，他就是有那種排斥別人的心，就有那分自己自大等等，像這樣，要如何將他當作，他是很平等的心呢？所以這實在是很困難啊！所以我們就要修行，要修行，人人修行，人人才能得到慈悲等觀，做事情大公無私。希望人人都是平等，我們若能這樣才有辦法。

不過，我們現在，人人，雖然說哪個人，很能幹，有魄力等等，其實那都還是凡夫。「凡夫無智，迷而不覺」，還沒有真正透徹佛的真理。

凡夫無智
迷而不覺

憑著他的聰明，憑著他懂得利用關係，去鋪他的路，這不是真正的智慧，也不是真正的德。所以「功德」，我們要先內心先自修，要謙虛；外懂得禮讓，待人接物，心內外都一樣，這樣才是真智慧。所以很慨嘆，我們全都還是凡夫。

外道邪智
非是正覺

外道的智，就是不正確的，外道的修行方法偏差。

我們開始前面<譬喻品>時，佛陀也一直說，若是偏差，邪知邪見，不能為他說《法華經》。所以，佛陀也是很防範，這種偏差的知識，這不是真正覺。

二乘偏空智
正覺而未至
正等覺

二乘偏空的智，二乘偏空，就是停滯於獨善其身，這也還沒有正覺，因為他還沒到平等，人人平等、眾生平等，我得度，眾生也都要得度；二乘只想，我自己得度就好，沒有想要再去度他人。

菩薩，若是菩薩智，那就是中道的智。雖然他已經有很正確的智慧，自己也要修，也要度眾生，自己就是在中央，上求佛道，我們還要縮小自己，上面還有佛道，我們還要繼續求佛道，我們要把握時間，要下化眾生，這叫做「菩薩中道智」。雖然是這樣，有「正等覺」，「但未得大圓」，還未到大圓鏡智。

菩薩中道智
雖正等覺
但未得大圓

過去一段時間，一直告訴大家「大圓鏡智」，那就是非常圓滿，心很清淨，這個鏡，我們的心鏡，非常非常的清淨。山河大地、宇宙萬物，都完全攝受入心。

唯佛一人
超於九法界
眾生之上
堪稱
無上正等正覺

這「唯有佛一人」，「超於有九法界眾生之上」，過去曾和大家說過「十法界」，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這叫做「四聖」；餓鬼、地獄、畜生、人、天、阿修羅，這都叫做「六凡」。佛陀一人超越過九界，那就是在四聖之上，何況六凡呢？所以唯有佛陀，有辦法可以超脫過去，「堪稱無上正等正覺」。

須菩提(等)，大家已經全都瞭解了，其實人人都能與佛平等，所以他們會很歡喜，「得未曾有」。

若有求而得
則不為希有
今無求而得
出過於自心
之所希望
故曰得未曾有

「若有求而得，則不為希有」。他們原來就有的，我只是去求就有了，這樣還不算希有。今是「無求而得」，出於意外，認為我們不可能得到，但是我們就是得到了，這是得未曾有，本來不敢希望，本來不敢想的，現在竟然我也有分，實在是不可思議！原來我也能成佛，所以心很歡喜。比過去，過去所沒有，現在已經有，這種的歡喜心。

各位，學佛我們真的要用心。佛法是在生活化，菩薩是人間化。人人若發揮了菩薩心，用盡方法，讓眾生都有那個機會來接觸到，這就是在布善種子。這個善種子，人人都有辦法去當農夫，心地農夫，大家都做得到，只要發心。所以人人時時要多用心。

【人間菩提】20160118 - 精勤薰法心德香 Diligently Following the Dharma and Cultivating Virtues

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【靜思妙蓮華】20160108 - 實諦理觀六度萬行 - 第736集

20160108《靜思妙蓮華》實諦理觀六度萬行(第736集)
（法華經•信解品第四）

⊙「實諦理觀忘情執，長情大愛菩提道，法度一切弭苦厄，慈悲等觀正道行。」
⊙「淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。」《法華經信解品第四》
⊙「又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。」《法華經信解品第四》
⊙已朽邁故，以佛所說大乘法為教化菩薩與己無關故，此所以不起希求之意。
⊙何況我等四人，須菩提等，今已老朽衰邁。
⊙對於佛所說大乘法，教化菩薩如何修六度萬行、上求下化事，非我所能，亦非我所願，是故不起希求，無一好樂之心。故云：不生一念好樂之心。

【證嚴上人開示】

「實諦理觀忘情執，長情大愛菩提道，法度一切弭苦厄，慈悲等觀正道行。」

實諦理觀忘情執
長情大愛菩提道
法度一切弭苦厄
慈悲等觀正道行

「實諦理觀」，實諦，那就是一乘大法，真實的道理；這真實的道理，我們要用心去深入，細細觀想。

我們人都是因為情，迷了道理，我們現在一切的感受，就是匯集了一切煩惱，構成了我們現在的人生。現在的人生所過的日子，在家有在家人的辛苦、擔心，在家人的事業、在家人的家庭、感情，歡喜的那就是夫妻情愛、親子之間父慈子孝，是不是人人都有這樣這麼順，家族的順理結合這個家庭？十有八九都不如。

現在都是小家庭，就是不肯和長輩住在一起。老人無奈，孤老無依偏多，萬一有病，或者是在生死的關頭，孩子很遠。有的父母很慈悲心，「不要讓孩子知道，不要讓他擔心，他要回來一趟也沒有那麼容易。」但是有的思念子孫能回來看他，通知，「我很忙，有話電話說就好了。」「你的父親病了。」「帶去看醫生啊！」「你回來看他一下。」「沒那麼快死啦！等到快差不多了再跟我說吧！」常聽到有這樣，這樣的家庭，親子的情。

小時候父母生、父母養，個個栽培得很成功，讀完大學，出外留學，讓他出國去，這全都是父母給他們的。但是，到了他功成名就，他有另外他自己的家庭，在他鄉外地，就是忘記了他出生的源頭。還有更絕情的，也很多啊！明明就住在附近，不論是父親或母親，單獨一人住在老家，上下很不方便，生病了，家裡是那麼的髒，三餐沒有人為他料理。所以我們慈濟人看，與她培養了感情，再問她：「您到底這些兒子、女兒，都在哪裡？」

開始就哭了，就是這樣牽著委員的手，貼在心口，就說：「師姊，我這樣撫養，幾十年的孩子，都住得離我不很遠，不過他們都不曾來看我。師姊，妳和我無緣無故，你們這群，還有師兄，都常常來看我，為我清掃家裡，其實我很感恩，不過我的心很難過，為什麼我的兒子、女兒都不想回來看我呢？」

老先生過去年輕很風光，就是這樣這麼風光，外面應酬等等，家業、事業就是太太在做，「所以他們父親若回來，我就很生氣，兩人就吵架。那時候我若和先生吵架，我就會在孩子身上出氣，不過平時我也很疼他們。」就是這樣累積來，這群孩子就這樣說：「以後我若是成家，我不會回來看你們。」

「他們和我說氣話，我也和他們說氣話，所以也告訴他們：『你們都不必回來看，我就是老了、病了、死了，都不用你們來理我。』」問她：「阿嬤，您心裡有想嗎？」「師姊，說不想是騙人的。我也不知道我有幾個孫子。」真的是很淒涼啊！這樣的人生，在現在這樣的家庭，不知道還有多少？

整間都是垃圾。雖然左鄰右舍會說可憐，誰能去照顧？開頭要打開阿嬤的心門，連她的家門，要請她開門都不容易，何況到能夠進去，那是和她博多久的感情，這是一次又一次，要為她清掃屋裡，溝通再溝通，一直慢慢來，才有辦法整間房子都為她清掃，才能打動了鄰居的心。

這些鄰居慢慢接近，就會告訴慈濟人：「師姊、師兄，你們都放心，你們不用那麼常來了，我們會三不五時過來，和她坐一坐，三餐，我們有時也能稍微輪流，這樣端過來給她吃。」這就是誠意的感情。這若不是人間菩薩，要如何救拔眾生的苦？如何能夠度化人心，啟發人的愛心？這就是人間菩薩。

人間菩薩，那就是已經瞭解道理了，「實諦理觀」，已經瞭解人生。老人的苦難，那就是從她年輕開始，這種的因緣、感情，及造作的這個業，所以落得現在有子孫，卻是斷了情。這種的人生，「實諦理觀」，我們若能用心觀察，仔細觀察，「忘情執」，我們就能不要執著，不要執著我的家庭、你和我的關係。這種「你我」的感情，兩個人的問題，就會造成了下一代，所以這種不歡喜、吵架的感情，那就是變成了恨與怨。

我們若是瞭解道理的人，我們就「忘情」，將這種「你我」的情，我們全都平等觀，像疼自己的親子一樣，這樣的心來看待眾生。佛陀說「眾生如一子」，所看一切眾生就像羅睺羅一樣，他用這樣的心來愛眾生。但是，他也是用一切眾生的心，來看待他的至親的族人，這就是平等心。若能這樣，才是「實諦理觀忘情執」，這情才能夠打得很開，愛才能擴展得很大，心包太虛。

菩薩的心，要有「長情大愛」，要拉長情，擴大愛，這就是菩提大直道，這樣我們的路，才走得長，走得遠。菩薩修行是累生累世，在覺悟的道路是很長遠，我們「上求下化」，不斷上求佛道，不斷下化眾生，這就是長情大愛，這樣走入菩薩道。

想到天下四大不調，大小災難一直重疊發生，若想到這樣，感覺我們要把握時間。一直是來不及了，心很急，要趕緊用法來度一切，才有辦法消弭苦厄。要如何消災解厄？唯有我們要用佛法淨化人心。我們要啟發人人的愛心，每個人都將人人，當作是我們的親人一樣。

所以，「慈悲等觀正道行」，這是我們要走的路，這也就是我們的方向。佛陀那種在那麼單純的時代，他能說出未來，我們的現在，人間這麼複雜，人心險惡等等，造成了天下大小三災。這若想到佛陀的智慧，所以由不得我不能不趕緊說，一定要趕緊說，而要說的時間，來不及了。光是依照經文，但是現在的社會，真的就是佛陀那時候的心懷，他的本意就是要說出，未來社會的生態，所以經文，我們是藉經文，來瞭解現在人的心理。

道理是千古不變，這叫做真理。亙古不變，我們什麼時候我們都要能夠接受，來培養我們的慈悲心，培養我們對眾生人人的平等觀，這才是真正真實道。

佛陀二千多年前的本懷，是什麼呢？希望我們能更瞭解，不要等到像須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連，他們的心情，光是一直聽法、一直聽法，但是行菩薩道，這種入人群中，這他們沒有生起興趣，只想要趕緊斷生死，不再來六道輪迴。

這種的心情，不是沒有道理。因為那時候，行菩薩道，你是要度什麼人？那麼大的印度，能見到多少人呢？哪有多少人。有多複雜嗎？沒有，很簡單。所以那個時代，他們用單純的心修行，深入道理，瞭解了，但是他們沒有表達出，「我要發心立願，我將來要行菩薩道」，就是缺這一段。所以他們四位出來，還是向佛陀懺悔告白，告白他們的心態，對這「淨佛國土，成就眾生，心不喜樂」。「所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證」。


淨佛國土
成就眾生
心不喜樂
所以者何
世尊令我等
出於三界
得涅槃證
《法華經信解品第四》

就一直很強調，我們就要好好修行，斷煩惱，要我們大家出離三界。要斷除塵沙惑，斷除煩惱惑，斷除我們人間，貪、瞋、癡、慢、疑等等，沒有再造那個因緣，來人間的苦難。來人間都是帶業來，將這些業都要斷除之後，才能取得涅槃。我們也很努力往這個方向。

下面接著再說，「又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。」

又今我等
年已朽邁
於佛教化菩薩
阿耨多羅
三藐三菩提
不生一念
好樂之心
《法華經信解品第四》

也因為我們已經老了，佛陀所教化行菩薩道，這應該就是更年輕的人，或者是他們有發心的人，所以因為這樣，我們就沒有起這分，發大心、立大願的心，這是因為這樣，我們心態不好樂，沒有很熱情想要接受，行菩薩道的心。因為我們也老了，一再表達老，在這段經文中，已經有幾次「年已朽邁」。可見人老了都會比較消極，自己都覺得，日子剩下沒多少了，我何必要再學那麼多？

可是我們要記住，生命無長短的分別，人生本來無常，不必管它有多長。不過，我們要開闊，我們生命範圍，我們要有深度的生命價值，我們自己要開闊，我們生命的寬度，我們要對人群，在現代這個時代，我們就要趕緊結好善緣，準備我們要度眾生的道糧，我們再來生，看到就是歡喜。現在的好緣，未來的歡喜緣，這是橫面，我們要把握現在，趕緊做就對。深度，法，我們一定要聽，要深心信解，這就要看我們這念心。要不然，真的「年已朽邁」，愈來年紀愈大，就一切就一直消極。我們不要消極，我們就趕緊做。

所以說「已朽邁故」，因為朽邁，「以佛所說大乘法為教化菩薩與己無關故」，這是佛陀您在教菩薩，這是佛陀教法的對機，與我們無關，所以「此所以不起希求」。

已朽邁故
以佛所說大乘法
為教化菩薩
與己無關故
此所以不起
希求之意

覺得，佛陀您在說的菩薩道與我無關，是在教別人。是不是這樣呢？我們聽經，是不是我們都這樣想：「師父在說人的貪、瞋、癡，這不是在說我，一定裡面不知道誰，是貪、瞋、癡，那不是我。」我們人都是這樣。師父在稱讚：「發大心、立大願，對人很親切。」「那一定是我。」我們都自己選擇好壞的法。但是，我們要知道，我們通通要攝受下來，聽到好的，我們要趕緊深度接受；聽到不好的，我們要及時去除，這樣才對。

佛所說的法就如雨露，露水或是雨水。土地若有乾旱，雨水一下，每一塊土地，都是有受到雨水的濕氣，裡面的種子自然就會發芽。所以我們要心如一片土地，受法好像雨露很普遍，我們要好好用心。

何況我等四人
須菩提等
今已老朽衰邁

「何況我等四人」。這「我等」，是須菩提代替除了他們四位，來求法、懺悔之外，是當場這些人的代表，所以稱「我等」。除了我須菩提，還有這麼多人都一樣，年齡都大了，「今已老朽衰邁」，體力也衰邁了，這種「老朽衰邁」，已經體力衰退了，走路都不同了，體態也變了。這是須菩提在描述，他們身體的情形。

所以「於佛教化菩薩，阿耨多羅三藐三菩提」。

對於佛所說大乘法
教化菩薩
如何修六度萬行
上求下化事
非我所能
亦非我所願
是故不起希求
無一好樂之心
故云：
不生一念
好樂之心

佛所說的大乘法，這樣的教法，我們如何有辦法能接受呢？因為菩薩法，那就是要修「六度萬行」。「六度」，大家都知道了，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。還要「萬行」，你就要走入人群中，但是眾生芸芸，這實在是很難。

那時候佛陀所說的，要行菩薩道，就要行「六度萬行」，就要「上求下化」，入人群中去，這都不是我所願，不是我所做得到的，所以「不起希求」，就沒有那個希望，就不想要求精進。所以「無一好樂之心」，我一點都不想要。「故云：不生一念好樂之心」，這是他們的心境。

我們學佛，一定要用心。看看現在的社會，不是只聽經而已，我們聽經就是要，適應我們現在的社會。現在的社會人間，看，災難頻傳，大小三災重疊著，你們想，我們現在，是不是要很用心，用佛的教法來入人間，入人群中度化眾生，適應時代。佛法是亙古不變，所以我們能接受這個法，用在現代。所以我們人人時時要多用心。

【人間菩提】20160117 - 萬眾合和立典範 Serving with Unity and Harmony to Set a Role Model

萬眾合和立典範 
Serving with Unity and Harmony to Set a Role Model 

合心虔誠度法眾 
和氣順調理圓融 
互愛輕安入法藏 
協力自在得無礙

【證嚴上人衲履足跡】20160109 - 媒體人文．濁世清流

【證嚴法師菩提心要】20160109 - 護惜有情生靈

【靜思妙蓮華】20160107 - 成就眾生淨佛國土 - 第735集

20160107《靜思妙蓮華》成就眾生淨佛國土(第735集)
（法華經•信解品第四）

⊙「同入法性謂遊戲神通，菩薩修持是淨佛國土，成佛時自受用之報土，成就眾生是自莊嚴法。」
⊙「於菩薩法，遊戲神通、淨佛國土、成就眾生，心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。」《法華經信解品第四》
⊙成就眾生：佛以法化度眾生，如未種善根者令種，已種善根者令成熟，已成熟者令度脫。
⊙有眾生之處即是菩薩修行之淨土。從初發心立宏誓願，行菩薩道不退心，隨所化眾生而取淨土。
⊙菩薩為莊嚴佛國土而往返教化眾生，眾生隨其教化而得身心成就清淨之善業故，當來必生彼依正二報之淨佛國土。
⊙能所共得清淨。自動力謂之「能」，被感受謂之「所」。「能」度化者是菩薩，「所」度者是眾生，因之而教化眾生，謂之「成就眾生」。
⊙心不喜樂：須菩提等，於佛說大乘法，久已熟聞，而在座之時反生疲懈。但滯著於其所證偏空之法，而於一切大乘事業概不好樂。
⊙正因為世尊令我須菩提等二乘人，依世尊所說四諦等教法，斷集滅苦，得出三界，以觀此菩薩法，種種悉皆空故，以自證涅槃與佛無異，別無堪作故。

【證嚴上人開示】

「同入法性謂遊戲神通，菩薩修持是淨佛國土，成佛時自受用之報土，成就眾生是自莊嚴法。」

同入法性
謂遊戲神通
菩薩修持
是淨佛國土
成佛時
自受用之報土
成就眾生
是自莊嚴法

我們人人學佛就是要有目標，除了我們追求佛法，追求佛法是要成就自己。人生，無明煩惱覆蔽，很多事情我們都不知道，不知所以然，更無法瞭解我們每一天的生活，為什麼事事由不得自己？不如意十有八九，想要追求的，不如我們追求的心意，實在是很多。這樣是不是很辛苦啊？佛經裡說「求不得苦」，偏偏我們人人就是要求，就是求得很辛苦！尤其是「生、老、病、死」這個過程，人，都有各不相同煩惱很多。這些煩惱要如何放得下？把握人間、時間與空間。

須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、目犍連這四大上座，佛陀的弟子，他們從他們的內心，那種懺悔告白，過去聽法，雖然都有聽法，真真正正要「同入法性」，還是有一點距離，所以對大乘法，「遊戲人間神通」這種的興趣全無，因為他們過去認為世間，無常、苦、空、無我，為什麼還要攀緣入人間呢？所以因為這個觀念，對「遊戲人間」沒興趣，所以他要「同入佛性」，那就很難了。

要瞭解，「遊戲神通」，那就是真正的解脫，付出無所求，「三輪體空」。不就是嗎？多少慈濟人，不論是出國，國際間的救援，自掏腰包，自己花錢，那個路程那麼遠，陸、海、空的交通都是要經過。山嶺多麼的高，車子多麼的難行，他們雖然過程，過程很辛苦，完成一項任務，去付出膚慰眾生的苦難，完成了這個任務，輕安自在，回來了。

「辛苦了，大家很辛苦！」「沒有啊，感恩，師父給我們這個機會。」看，像這樣的菩薩，有多少在人間，不惜辛苦付出，回來，法喜充滿。這就是入法性，「以佛心為己心，以師志為己志」，同時，來去雖然過程辛苦，但是他們甘願，如在遊戲。

所以「菩薩修持是淨佛國土」。菩薩修持的，他的目標，所修行造作一切，就是「淨佛國土」。我們學佛，就是希望能夠成佛。所以，成佛前要先結好緣，所以每一尊佛菩薩，久遠劫來的時間，生生世世在六道，只要有眾生的地方，都有佛菩薩在。

看到我們臺灣一隻狗，有人買魚就放在地上，魚還活生生在那裡，很掙扎，這隻狗，牠就趕緊到旁邊，凸陷處就有水積在那裡，這隻狗牠就用牠的嘴與鼻，就這樣把水撥出去、撥出去，撥到魚的身上。甚至用牠的鼻去對魚的嘴，好像要去聽牠還有沒有呼吸？水再繼續撥，撥到因為那個凸下去的水窪，淺淺的而已，所以將自己的嘴鼻都弄受傷了，還是繼續這樣撥水救魚。

眾生皆有佛性啊！甚至在「臉書」上，也有一位獸醫，他說：「這隻狗很有靈性，天性啊！」「那可能是佛陀再世。」我聽到這句話，很感動。看，六道，眾生道，狗就是在六道中的眾生道，牠這樣的舉動，這種的慈悲，你看，這是不是成佛在結眾生緣？

「受用之報土」，我們現在結盡了眾生緣，不論在什麼道、什麼樣的眾生，我們去付出，那就是，哪怕像那隻狗都會感動人。我們要學佛，所以也很期待有朝一日，時間還要多久，我們不知道，有朝一日，我們也能成佛。我們這輩子多與人結好緣，我們來生，我們感受用的報土，人人也會對我們很好，我們所說的話，人人都會相信，我們所做的一切，人人都能肯定，這也是叫做「受用之報土」。

我們人人都有依、正二報，但是我們的生命，將來會變得如何？那就看我們自己了。是善，還是惡呢？與人結善緣，都是歡喜的事；我們若與人結惡緣，甘願還，就打八折。人生就是這樣，我們現在所受報的環境，這叫做「受用之報土」。

我們成就一切眾生，那就是「自莊嚴法」。「不經一事，不長一智」，投入人群中，知道人群所受苦、所需要，我們如何去付出。原來這個方法，對這樣的苦難眾生能夠幫助他，他得救了，我歡喜，這種我們增加，行菩薩道的知識智慧。所以，一方面在「成就眾生」，名稱上說我們是在救人，其實這樣叫做學佛，這樣叫做實行菩薩道，這就是「自莊嚴法」。

前面的經文這樣說，「淨佛國土，成就眾生，心不喜樂」。但是那四位長老，他說「心不喜樂」，不甘願，不想要，為什麼呢？法聽久了，也已經累了，年齡也是老了，所以因為這樣，對這個「神通遊戲，淨佛國土，成就眾生」，不甘願去，沒興趣。「所以者何」，又是為什麼呢？

淨佛國土
成就眾生
心不喜樂
所以者何
世尊令我等
出於三界
得涅槃證
《法華經信解品第四》

下面的經文說，「所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證」。

佛陀開始不是這樣告訴我們嗎？要讓我們出三界，得涅槃，還能證果。我們聽這樣，我們就是身體力行，從年輕開始一直到現在，那就是往出離三界、證涅槃的方向走。這是「須菩提等」表達。現在我們來解釋「成就眾生」。

成就眾生：
佛以法化度眾生
如未種善根者令種
已種善根者令成熟
已成熟者令度脫

這是佛陀開始希望，讓人人先種個善根，讓大家知道，「諸惡莫作，眾善奉行」。人間苦難偏多，集了很多的惡業，所以受很多的苦，佛陀就是叫大家不要造惡。這是佛陀開頭在「阿含時」就一直一直這樣說。

「已種善根者令成熟」。已經種善根的人，不是種子撒下去就好了，你還要用功，你還要好好地將土照顧好，水分照顧充足，讓它有陽光，讓它有空氣，種子萌芽，就長出樹木等等，讓它成熟起來。「已成熟者令度脫」。讓人人先種個善根，法要深入心來，法深入心之後就得到解脫了。

在那四位長老他們，還沒有很深的瞭解，因為「有眾生之處，即是菩薩修行之淨土」。其實，只要有眾生的地方，無不都是修行的地方，不只是在人類，哪怕是地獄、餓鬼、畜生，同樣也要有菩薩，在那個地方救濟眾生。這是佛陀的目標，不過，小乘者他不知道，他不知道原來佛陀教育的，是有眾生的地方就是菩薩要去修行的淨土。

有眾生之處即是
菩薩修行之淨土
從初發心
立宏誓願
行菩薩道不退心
隨所化眾生
而取淨土

「從初發心立宏誓願，行菩薩道不退心，隨所化眾生而取淨土」。菩薩在救度眾生，不是此生此次結緣而已，他還要再追隨眾生，到每一個地方去。這是佛陀還未成佛之前，發心立願，行菩薩道的過程都是這樣，這就是菩薩的淨土，菩薩神通遊戲的地方。

菩薩為莊嚴佛國土
而往返教化眾生
眾生隨其教化
而得身心成就
清淨之善業故
當來必生
彼依正二報之
淨佛國土

「菩薩為莊嚴佛國土，而往返教化眾生，眾生隨其教化，而得身心成就，清淨之善業」，因為眾生時時受教，受教既久了，自然他就累積累積那個善業，所以「當來必生，彼依正二報(之)，淨佛國土」。

「依正二報」，大家都很清楚，我們會依照我們，所造福的地方去，我們的正報能與這麼多，已經淨心地、修善業的眾生，會合在一起，這就是淨佛國土。

能所共得清淨
自動力謂之「能」
被感受謂之「所」
「能」度化者
是菩薩
「所」度者是眾生
因之而教化眾生
謂之「成就眾生」

「能所共得清淨」。「能」、「所」，「能」就是能去救人的人，「所」是被所救的眾生。能救的菩薩，所救的眾生，這樣叫做「能所」。「共得清淨」，能救人的人，菩薩是清淨，被救的眾生也是清淨。所以「自動力，謂之『能』」，自己自動自發，要去救人的菩薩叫做「能」；度化者就是菩薩，所度化，就是眾生，因為這樣叫做教化眾生，「成就眾生」。

但是「須菩提等」，就是「心不喜樂」。雖然佛陀有這樣鼓勵，不過他們覺得，佛陀是在鼓勵那些菩薩，不是要我們去做。所以現在才開始，須菩提代替大家告白，這個心聲，很懺悔，過去就是「心不喜樂」，沒有興趣，只知道要斷生死煩惱，對度眾生，沒有興趣。

為什麼「心不喜樂」呢？就是「佛說大乘法，久已熟聞」，就是常常聽，「而在座之時反生疲懈」。聽久了也習慣了，所以就不會起這樣，很歡喜踴躍的心，願意接受、願意付出。

心不喜樂：
須菩提等
於佛說大乘法
久已熟聞
而在座之時
反生疲懈

常常說「發心如初」。你要永永遠遠聽法都這麼歡喜，這麼踴躍，聽了就去做，實在是很困難。所以，一句話常常說：「在家菩薩智慧長」。在家菩薩因為他們在社會，接觸的人多，看的人多，所以再聽法的時候，體會很多，所以他們很甘願，接受到，就歡喜付出。若是生活在這樣平淡，平平靜靜，什麼苦都沒有受到，那個心就比較發不起來。

但滯著於其所證
偏空之法
而於一切
大乘事業
概不好樂

所以「但滯著於其所證」。只是停滯在那個，我已經斷煩惱，我所過這樣的日子很淡泊，這樣就可以了。因為我瞭解「空」，一切法是空。但是他沒有覺察到執著，
已經是執著在偏空了，所以還不是很究竟的「空」。所以，他們現在知道，「偏空之法」，「而一切大乘事業，(概)不好樂」，這就是須菩提自己懺悔、自己自告白，解釋他們的心理。

正因為世尊
令我須菩提等
二乘人
依世尊所說
四諦等教法
斷集滅苦
得出三界

過去世尊就是這樣教我們，教我們要出離三界，得涅槃，就是這樣，所以我們依世尊所說的，「四諦」等等之教法，在過去「阿含」、「方等」、「般若」，用這樣的方法，要斷苦、滅苦。斷集滅苦，能夠出離三界。

以觀此菩薩法
種種悉皆空故
以自證涅槃
與佛無異
別無堪作故

「以觀此菩薩法，種種悉皆空(故)」。因為他們覺得，在那裡遊化人間，這全都是「空」的，所以他們就排斥。「以自證涅槃與佛無異」。他以為佛陀修行，也是最後是入涅槃，他們卻不知道，佛是「取大涅槃」，是與眾生同等，在眾生中的付出一切無所求，他從這個時間的長久以來，如一時間。所以我們常常說「把握當下，恆持剎那」，那個「把握當下」的時間雖然是很短暫，但是是恆持。與六道眾生同涅槃，希望所有的眾生都能瞭解，世間一切道理真實，無形無體的道理，佛陀就是曠劫，「曠劫」就是無法去計算，很開闊的時間，一直以來在六道不斷來回，這樣救度眾生，與一切眾生同一涅槃。

各位菩薩，學佛，我們要用長久的心，用大涅槃的心，用心「同入法性」，真正的「淨佛國土」、就要「成就眾生」，這樣在法莊嚴，莊嚴佛土。所以要時時多用心啊！