20150618《靜思妙蓮華》避惡趣善淨法緣度(第590集)
（法華經•譬喻品第三）
⊙「慎思量三途五趣苦，聞慧生智戒慎防非，勤修行締造善福緣，避惡趣善淨法緣度。」
⊙「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖。」《法華經譬喻品》
⊙「亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。」《法華經譬喻品》
⊙於此三界火宅，既不覺知，故不怖厭，惟滯著於三界中。
⊙忽爾萌生善念，覺知為善，則生人間中；猶處於三界火宅中，一念間生善惡。
⊙喻日出而作，隨善業以東馳，向白日。
⊙日入而西沉，隨惡業以西走，向黑夜，改頭換面，往還五趣。
⊙雖受百千萬劫之大苦，不以為患。
⊙「此喻諸子火來逼身，心不厭患，無求出意也。」
⊙人生三苦：苦苦、壞苦、行苦。
⊙如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沉，此行苦通於三界。
⊙忽復造惡，又迴惡道；出沒生死，不求解脫，故曰東西馳走不以為苦患也。
【證嚴上人開示】
「慎思量三途五趣苦，聞慧生智戒慎防非，勤修行締造善福緣，避惡趣善淨法緣度。」
慎思量
三途五趣苦
聞慧生智戒慎防非
勤修行
締造善福緣
避惡趣善淨法緣度
我們人人日常生活，必定要很謹慎，好好思量。若是有一點不小心，一念之間偏差，那就是三途五趣之苦。「三途」，大家知道了：地獄、餓鬼、畜生；「五趣」，天、人、地獄、餓鬼、畜生，這全都是苦。
所以，我們應該要好好聽法，有聽才會知道，沒聽，我們就不知道了；不知道就不瞭解，不瞭解，那我們就是糊塗了，隨著人間境界而轉。所以，我們必定要聽，聽法才能夠成長我們的智慧，所以叫做「聞慧」。
常常說，聞、思、修，才懂得戒、定、慧。我們若是沒聽，我們就無法去做詳細的思考，所以必定要聽，我們才能夠思考，思考之後，我們才能夠慎思，非常謹慎，思量之後，去分別。「智」就是分別，好好分別該不該做，去判斷。所以，我們必定要聽法，才能夠啟開我們，這分思考的良能，所以「聞慧生智」。
我們能夠聞慧生智，聽了之後，產生了對事物的看法，有了智慧，我們才有慈悲的心。因為智慧啟開了我們慈悲，對人、事、物、理，那個平等的看法，我們瞭解之後，我們就會知道，要如何讓我們的習氣改除；這種，貪、瞋、癡，對人世間事物所看法，要如何讓我們能夠，修心養性、端正行為。這叫做修行。「修」，就是修心；「行」，就是要端正行為。我們的修行，要從「聞」，聽來，聞、思、修。所以說，我們要「聞慧生智」。
因為，聞、思、修之後，才有辦法，戒、定、慧。所以我們的戒，就是要日日，很慎重我們的行為，開口動舌、起心動念、舉手動足無不都是要戒慎。防非，要預防，有預防才不會去行惡，所以，戒是「防非止惡」，就叫做戒。我們日常的生活要很謹慎，預防我們不要起心動念，起了心的動念，我們更要再及時止，不要行動出來，不要在心裡起了瞋恚，這個身體就行動出去，這樣衝口而出，開始就罵人，或者是動作一起，伸手就打人，這全都是沒有戒慎防非。
修行者就是要戒慎防非，聽法就是要聽進去，才能夠生出了智慧；有了智慧，我們的心才能夠，時時這樣平平安安，輕安自在，所看到的境界就是輕安自在，自然連貪、瞋、癡的念頭，都全都沒有了，這才是真修行者。
再來就是「勤修行」，還是同樣要修行，我們修行，我們「締造善福緣」。我們自己要懂得慎思、選擇，做的事情是要利益人群，或是要利己害群呢？自己要好好慎思。我們要好好選擇好的，我們好的事情要不斷要創造，創造了善事，創造善法，創造鼓勵人人去行善。
好的事情要不斷連綿去做。最重要的，我們要「避惡趣善」，惡的，我們要避開，不要一念間讓它偏向了，好好向善的路走，修善法。這樣「淨法緣度」，你在人群中不受人群影響，這念心叫做清淨的心。我們不受眾生影響，又這念心向善、聞法，這樣為人間的典範，這叫做淨法的緣。人家看了、相信、願意來接受我們所聽聞的法，輾轉又再去引度他，絕對能夠接受，所以這叫做「淨法緣度」。
各位，學佛，真的日常生活中要慎思量，我們才不會在三途五趣中的苦。
最近我們在說的，前面，「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖」。這就是眾生的生態。
如是等種種諸苦
眾生沒在其中
歡喜遊戲
不覺、不知
不驚、不怖
《法華經譬喻品》
我們明明可以改好，我們明明可以，脫離那個苦難的境界，我們明明能夠很清楚，但是就是無法自度，所以這樣才會，一直沉浮在這種苦海中。
所以，不只是「不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭」，下面這段(經)文這樣說，所以「不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。」
亦不生厭
不求解脫
於此三界火宅
東西馳走
雖遭大苦
不以為患
《法華經譬喻品》
真的是愚癡的眾生，因為我們已經是不覺了，這種不覺、不知，甘願在這個三界火宅裡，這樣火來逼身還不知道，還是不知覺，這就是眾生。因為他不知覺，所以不怖、不厭，他不怕，他也不懂得要，厭離這個地方，所以「惟滯著於三界中」，光是停滯在這個三界裡。
於此三界火宅
既不覺知
故不怖厭
惟滯著於三界中
所以「忽爾萌生善念」。這個「忽爾」就是短暫，短暫的時間。也會想說要來造善，也懂得要如何，將這個善念化為行為，這樣就生在人間中，或者是在天堂。
我們若佛法不瞭解，我們這樣在做，做人間的善事，法若不入心，人間的善事讓你做一輩子，行十善法，也只是到天，天堂，壽長、享受多，但是他再長，歲數再多，也有盡的時候。
所以說，人間的善，造人間福，固然重要，必定要有出世的心念。出世的心念就是行，用清淨心，不求回報，這種很清淨的心，這樣才是長久的善念，才是真正覺悟的行為。要不然，只是「忽爾萌生善念」。
忽爾萌生善念
覺知為善
則生人間中
猶處於
三界火宅中
一念間生善惡
人間在三界，天堂也是同樣在三界，所以，三界的火宅，連天人都是還沒有超出，所以還是在三界的火宅中。
這「一念間生善惡」。我們在這個世間裡，真的是凡夫，一念的時間，可以生善、可以行惡，這就譬喻「日出而作」，太陽出來的時候，開始「我要做善事」，「隨善業以東馳」。
喻日出而作
隨善業以東馳
向白日
你們知道太陽從哪裡出來嗎？東邊出。太陽若出來就是表示白天，我們的善——清淨的善法，就是如善業東馳，永遠永遠向著白天，境界清楚、明明白白。
有時候「日入而西沉」，有時候，一念心很快「隨著惡業以西走」，向著西走。「西」是什麼，知道嗎？太陽就落下去了，太陽落下去，那就是向黑夜去。
日入而西沉
隨惡業以西走
向黑夜
改頭換面
往還五趣
我們的心又再走入黑暗，就是無明。我們的心，是不是要跟著這樣走呢？一覺千悟，既然覺之後，向善的道路，我們就是直向善、光明的道路直走，再也不要再回頭向黑夜、黑暗的路。
所以，一念一起，就不要這樣，那麼的短暫，「忽爾生善念」，只是隨著境界，有因緣就行善，沒因緣就又墮落。像這樣，在百千萬劫當中，無不都是在這個，五趣雜居地之中、在這三界之中。
雖受百千萬劫
之大苦
不以為患
這就是譬喻「諸子火來逼身，心不厭患，無求出意也。」
此喻諸子
火來逼身
心不厭患
無求出意也
前面的(經)文，不就是有提起嗎？這個火宅裡，大長者在火宅外面是這麼的著急，一直呼籲、呼喚著：「孩子，要快出來喔！」但是，這些孩子還是笨笨的，以為那些火是好玩的，所以還在沉迷、耽戀在那個火宅裡。這種譬喻。
就如佛陀，他脫離了三界，宇宙的大覺者了，來看我們眾生，怎麼這麼愚癡，一直沉迷在這個五欲裡，很堪嘆。要如何才能夠讓人人醒悟過來？這是佛陀他的心，不忍心眾生一直沉迷下去，所以他要度眾生。眾生癡迷，要設方法，那就是三乘法，所以，譬喻那位長者，在外面設三種車——羊車、鹿車、大白牛車，要應大家所要追求的，適應他們的根機，這樣引誘他們出來。這是佛陀的智慧。
就如那位長者的德，有這個德，在這個三界，卻是三界諸子不懂得要疼惜、不懂得要惜福，讓這個「三界」年久失修，就變成了敗壞的地方。這是我們眾生共業，在愚癡、迷鈍中，所以造了種種的業，才造成三界如火宅之苦。所以，生在這個三界中，人、天都離不開三種的苦。
人生三苦：
苦 苦
壞 苦
行 苦
苦，「苦苦」。世間已經苦，再加上了身苦病痛，加上了身苦病痛的心理罣礙，真的是「苦苦」。還有「壞苦」。成、住、壞、空，看看我們最近這幾年來，看，四大已經不調了，地球不斷受毀傷，這不就是在「壞」的時間裡嗎？加上了我們心理，這種生、住、異、滅。這也是一念的好心，開始在行善，一個境界來了，破壞了我們的善的心念，這也是這樣常常有。
所以說，三理四相之中，都不離開「苦苦」、「壞苦」、加上「行苦」。
如漏舟
漂流於海中
隨風漂蕩
聽其自沉
此行苦
通於三界
所以說，我們現在凡夫在人間，「如漏舟漂流於海中」，就像一艘船，船已經舊了、已經破了，它不知道方向，在這大海中，隨風在漂蕩。我們人生不就是這樣嗎？不覺、不知，所以「聽其自沉」。到底是要浮多久呢？或什麼時候要沉下去呢？不知道。這就是我們對這「三苦」，尤其是「行苦」，這種「行蘊」，我們不覺不知，所以，這就是三界，這全都「通於三界」內。天、人、地獄、餓鬼、畜生，在這個五趣之中，所以我們要時時很謹慎思量，這三途五趣的苦，要很謹慎，好好地思量。這三途五趣，真的是苦不堪。
所以「東西馳走」，那些孩子不覺、不知、不驚、不怖，還是東西，一下跑到東、一下跑到西；剛剛說過，跑到東，就是善念生，跑到西，那就是惡念起。所以，在這三界內東西走戲。所以，「雖遭大苦，不以為患」，這就是凡夫，就是造業。
忽復造惡
又迴惡道
出沒生死
不求解脫
故曰東西馳走
不以為苦患也
「忽復造惡」。一下是造善，忽然又回過頭來再去造惡，這又再輪迴。本來可以在人間，這個善道，但是，善道中，還是同樣，若是念，惡念起，那就是造惡；善念起，造善。善累積，那就是福；惡累積，那就是墮落，像這樣輪迴，輪迴在這個惡道之中。
「出沒生死」。一下子生，一下子死，以我們人間來說是幾十年，以天堂來說，一天都還不到。所以，這種短暫的人生，這善、惡，這樣不斷在輪迴，不懂得要解脫，不想要去求解脫，所以叫做「東西馳走，不以為苦」。
各位，學佛，我們必定要用心。要不然，像這樣的境界，我們怎麼那麼甘願，只要在這樣的境界，忽然行善、忽然造惡，忽然善道、忽然在惡道中。如那艘破船在那茫茫大海中，沒有一個方向，就是浮與沉。所以，我們一定要「聞慧生智戒慎防非」，這就是要修學佛法。
難得人身，難聞佛法，我們豈能不聽呢？聽了之後，我們必定要「勤修行，締造善福緣」，,一定要好好修了。還要「避惡趣善，淨法緣度」，我們要修這個清淨法，付出無所求，清淨法，這樣我們才能為人間的典範。我們聞法自度，我們還能善法度人，若能夠這樣，才是真修行者。各位菩薩，要用心，時時要多用心。
（法華經•譬喻品第三）
⊙「慎思量三途五趣苦，聞慧生智戒慎防非，勤修行締造善福緣，避惡趣善淨法緣度。」
⊙「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖。」《法華經譬喻品》
⊙「亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。」《法華經譬喻品》
⊙於此三界火宅，既不覺知，故不怖厭，惟滯著於三界中。
⊙忽爾萌生善念，覺知為善，則生人間中；猶處於三界火宅中，一念間生善惡。
⊙喻日出而作，隨善業以東馳，向白日。
⊙日入而西沉，隨惡業以西走，向黑夜，改頭換面，往還五趣。
⊙雖受百千萬劫之大苦，不以為患。
⊙「此喻諸子火來逼身，心不厭患，無求出意也。」
⊙人生三苦：苦苦、壞苦、行苦。
⊙如漏舟漂流於海中，隨風漂蕩，聽其自沉，此行苦通於三界。
⊙忽復造惡，又迴惡道；出沒生死，不求解脫，故曰東西馳走不以為苦患也。
【證嚴上人開示】
「慎思量三途五趣苦，聞慧生智戒慎防非，勤修行締造善福緣，避惡趣善淨法緣度。」
慎思量
三途五趣苦
聞慧生智戒慎防非
勤修行
締造善福緣
避惡趣善淨法緣度
我們人人日常生活，必定要很謹慎，好好思量。若是有一點不小心，一念之間偏差，那就是三途五趣之苦。「三途」，大家知道了：地獄、餓鬼、畜生；「五趣」，天、人、地獄、餓鬼、畜生，這全都是苦。
所以，我們應該要好好聽法，有聽才會知道，沒聽，我們就不知道了；不知道就不瞭解，不瞭解，那我們就是糊塗了，隨著人間境界而轉。所以，我們必定要聽，聽法才能夠成長我們的智慧，所以叫做「聞慧」。
常常說，聞、思、修，才懂得戒、定、慧。我們若是沒聽，我們就無法去做詳細的思考，所以必定要聽，我們才能夠思考，思考之後，我們才能夠慎思，非常謹慎，思量之後，去分別。「智」就是分別，好好分別該不該做，去判斷。所以，我們必定要聽法，才能夠啟開我們，這分思考的良能，所以「聞慧生智」。
我們能夠聞慧生智，聽了之後，產生了對事物的看法，有了智慧，我們才有慈悲的心。因為智慧啟開了我們慈悲，對人、事、物、理，那個平等的看法，我們瞭解之後，我們就會知道，要如何讓我們的習氣改除；這種，貪、瞋、癡，對人世間事物所看法，要如何讓我們能夠，修心養性、端正行為。這叫做修行。「修」，就是修心；「行」，就是要端正行為。我們的修行，要從「聞」，聽來，聞、思、修。所以說，我們要「聞慧生智」。
因為，聞、思、修之後，才有辦法，戒、定、慧。所以我們的戒，就是要日日，很慎重我們的行為，開口動舌、起心動念、舉手動足無不都是要戒慎。防非，要預防，有預防才不會去行惡，所以，戒是「防非止惡」，就叫做戒。我們日常的生活要很謹慎，預防我們不要起心動念，起了心的動念，我們更要再及時止，不要行動出來，不要在心裡起了瞋恚，這個身體就行動出去，這樣衝口而出，開始就罵人，或者是動作一起，伸手就打人，這全都是沒有戒慎防非。
修行者就是要戒慎防非，聽法就是要聽進去，才能夠生出了智慧；有了智慧，我們的心才能夠，時時這樣平平安安，輕安自在，所看到的境界就是輕安自在，自然連貪、瞋、癡的念頭，都全都沒有了，這才是真修行者。
再來就是「勤修行」，還是同樣要修行，我們修行，我們「締造善福緣」。我們自己要懂得慎思、選擇，做的事情是要利益人群，或是要利己害群呢？自己要好好慎思。我們要好好選擇好的，我們好的事情要不斷要創造，創造了善事，創造善法，創造鼓勵人人去行善。
好的事情要不斷連綿去做。最重要的，我們要「避惡趣善」，惡的，我們要避開，不要一念間讓它偏向了，好好向善的路走，修善法。這樣「淨法緣度」，你在人群中不受人群影響，這念心叫做清淨的心。我們不受眾生影響，又這念心向善、聞法，這樣為人間的典範，這叫做淨法的緣。人家看了、相信、願意來接受我們所聽聞的法，輾轉又再去引度他，絕對能夠接受，所以這叫做「淨法緣度」。
各位，學佛，真的日常生活中要慎思量，我們才不會在三途五趣中的苦。
最近我們在說的，前面，「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖」。這就是眾生的生態。
如是等種種諸苦
眾生沒在其中
歡喜遊戲
不覺、不知
不驚、不怖
《法華經譬喻品》
我們明明可以改好，我們明明可以，脫離那個苦難的境界，我們明明能夠很清楚，但是就是無法自度，所以這樣才會，一直沉浮在這種苦海中。
所以，不只是「不覺、不知、不驚、不怖，亦不生厭」，下面這段(經)文這樣說，所以「不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦不以為患。」
亦不生厭
不求解脫
於此三界火宅
東西馳走
雖遭大苦
不以為患
《法華經譬喻品》
真的是愚癡的眾生，因為我們已經是不覺了，這種不覺、不知，甘願在這個三界火宅裡，這樣火來逼身還不知道，還是不知覺，這就是眾生。因為他不知覺，所以不怖、不厭，他不怕，他也不懂得要，厭離這個地方，所以「惟滯著於三界中」，光是停滯在這個三界裡。
於此三界火宅
既不覺知
故不怖厭
惟滯著於三界中
所以「忽爾萌生善念」。這個「忽爾」就是短暫，短暫的時間。也會想說要來造善，也懂得要如何，將這個善念化為行為，這樣就生在人間中，或者是在天堂。
我們若佛法不瞭解，我們這樣在做，做人間的善事，法若不入心，人間的善事讓你做一輩子，行十善法，也只是到天，天堂，壽長、享受多，但是他再長，歲數再多，也有盡的時候。
所以說，人間的善，造人間福，固然重要，必定要有出世的心念。出世的心念就是行，用清淨心，不求回報，這種很清淨的心，這樣才是長久的善念，才是真正覺悟的行為。要不然，只是「忽爾萌生善念」。
忽爾萌生善念
覺知為善
則生人間中
猶處於
三界火宅中
一念間生善惡
人間在三界，天堂也是同樣在三界，所以，三界的火宅，連天人都是還沒有超出，所以還是在三界的火宅中。
這「一念間生善惡」。我們在這個世間裡，真的是凡夫，一念的時間，可以生善、可以行惡，這就譬喻「日出而作」，太陽出來的時候，開始「我要做善事」，「隨善業以東馳」。
喻日出而作
隨善業以東馳
向白日
你們知道太陽從哪裡出來嗎？東邊出。太陽若出來就是表示白天，我們的善——清淨的善法，就是如善業東馳，永遠永遠向著白天，境界清楚、明明白白。
有時候「日入而西沉」，有時候，一念心很快「隨著惡業以西走」，向著西走。「西」是什麼，知道嗎？太陽就落下去了，太陽落下去，那就是向黑夜去。
日入而西沉
隨惡業以西走
向黑夜
改頭換面
往還五趣
我們的心又再走入黑暗，就是無明。我們的心，是不是要跟著這樣走呢？一覺千悟，既然覺之後，向善的道路，我們就是直向善、光明的道路直走，再也不要再回頭向黑夜、黑暗的路。
所以，一念一起，就不要這樣，那麼的短暫，「忽爾生善念」，只是隨著境界，有因緣就行善，沒因緣就又墮落。像這樣，在百千萬劫當中，無不都是在這個，五趣雜居地之中、在這三界之中。
雖受百千萬劫
之大苦
不以為患
這就是譬喻「諸子火來逼身，心不厭患，無求出意也。」
此喻諸子
火來逼身
心不厭患
無求出意也
前面的(經)文，不就是有提起嗎？這個火宅裡，大長者在火宅外面是這麼的著急，一直呼籲、呼喚著：「孩子，要快出來喔！」但是，這些孩子還是笨笨的，以為那些火是好玩的，所以還在沉迷、耽戀在那個火宅裡。這種譬喻。
就如佛陀，他脫離了三界，宇宙的大覺者了，來看我們眾生，怎麼這麼愚癡，一直沉迷在這個五欲裡，很堪嘆。要如何才能夠讓人人醒悟過來？這是佛陀他的心，不忍心眾生一直沉迷下去，所以他要度眾生。眾生癡迷，要設方法，那就是三乘法，所以，譬喻那位長者，在外面設三種車——羊車、鹿車、大白牛車，要應大家所要追求的，適應他們的根機，這樣引誘他們出來。這是佛陀的智慧。
就如那位長者的德，有這個德，在這個三界，卻是三界諸子不懂得要疼惜、不懂得要惜福，讓這個「三界」年久失修，就變成了敗壞的地方。這是我們眾生共業，在愚癡、迷鈍中，所以造了種種的業，才造成三界如火宅之苦。所以，生在這個三界中，人、天都離不開三種的苦。
人生三苦：
苦 苦
壞 苦
行 苦
苦，「苦苦」。世間已經苦，再加上了身苦病痛，加上了身苦病痛的心理罣礙，真的是「苦苦」。還有「壞苦」。成、住、壞、空，看看我們最近這幾年來，看，四大已經不調了，地球不斷受毀傷，這不就是在「壞」的時間裡嗎？加上了我們心理，這種生、住、異、滅。這也是一念的好心，開始在行善，一個境界來了，破壞了我們的善的心念，這也是這樣常常有。
所以說，三理四相之中，都不離開「苦苦」、「壞苦」、加上「行苦」。
如漏舟
漂流於海中
隨風漂蕩
聽其自沉
此行苦
通於三界
所以說，我們現在凡夫在人間，「如漏舟漂流於海中」，就像一艘船，船已經舊了、已經破了，它不知道方向，在這大海中，隨風在漂蕩。我們人生不就是這樣嗎？不覺、不知，所以「聽其自沉」。到底是要浮多久呢？或什麼時候要沉下去呢？不知道。這就是我們對這「三苦」，尤其是「行苦」，這種「行蘊」，我們不覺不知，所以，這就是三界，這全都「通於三界」內。天、人、地獄、餓鬼、畜生，在這個五趣之中，所以我們要時時很謹慎思量，這三途五趣的苦，要很謹慎，好好地思量。這三途五趣，真的是苦不堪。
所以「東西馳走」，那些孩子不覺、不知、不驚、不怖，還是東西，一下跑到東、一下跑到西；剛剛說過，跑到東，就是善念生，跑到西，那就是惡念起。所以，在這三界內東西走戲。所以，「雖遭大苦，不以為患」，這就是凡夫，就是造業。
忽復造惡
又迴惡道
出沒生死
不求解脫
故曰東西馳走
不以為苦患也
「忽復造惡」。一下是造善，忽然又回過頭來再去造惡，這又再輪迴。本來可以在人間，這個善道，但是，善道中，還是同樣，若是念，惡念起，那就是造惡；善念起，造善。善累積，那就是福；惡累積，那就是墮落，像這樣輪迴，輪迴在這個惡道之中。
「出沒生死」。一下子生，一下子死，以我們人間來說是幾十年，以天堂來說，一天都還不到。所以，這種短暫的人生，這善、惡，這樣不斷在輪迴，不懂得要解脫，不想要去求解脫，所以叫做「東西馳走，不以為苦」。
各位，學佛，我們必定要用心。要不然，像這樣的境界，我們怎麼那麼甘願，只要在這樣的境界，忽然行善、忽然造惡，忽然善道、忽然在惡道中。如那艘破船在那茫茫大海中，沒有一個方向，就是浮與沉。所以，我們一定要「聞慧生智戒慎防非」，這就是要修學佛法。
難得人身，難聞佛法，我們豈能不聽呢？聽了之後，我們必定要「勤修行，締造善福緣」，,一定要好好修了。還要「避惡趣善，淨法緣度」，我們要修這個清淨法，付出無所求，清淨法，這樣我們才能為人間的典範。我們聞法自度，我們還能善法度人，若能夠這樣，才是真修行者。各位菩薩，要用心，時時要多用心。
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