【靜思妙蓮華】八王子 2013年9月05日 第125集

靜思晨語-靜思妙蓮華第125集



（法華經•序品第一）



  八王子



  20130905



◎「其心禪寂，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲，顛倒亂

想，不復得入。」《無量義經德行品》



◎五名增意者，身識覺觸，增減在身，增有為苦，減無為

樂故。



◎「六名除疑意，七名響意，八名法意。是八王子，威德

自在，各領四天下。」《法華經序品第一》



◎六名除疑意者，意識知法，除疑了達，除事理疑，了達

生死惑故。



◎七名響意者，七識相應，我癡等四，恆審緣八，為自內

我，如響隨聲故。



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大家有好好顧好我們這一念心意了嗎？修行的本分事，

乃是日日顧好我們這念心。「其心禪寂，常在三昧，恬

安澹泊，無為無欲，顛倒亂想，不復得入」，這種的心

靈境界，我們是不是每天都有感覺到呢？



這是我們所謂修行，修行與世俗不同，世俗人紛紛擾擾

在社會，修行者是其心禪寂在叢林。雖然現在的叢林很

接近社會，不過心靈的道場永遠都是寧靜很清淨，因為

就是正知、正見、正念，這三昧就是正知見。我們的心

要時時在正知見裡面，尤其是這麼的恬安、澹泊，這是

我們的生活。生活要有這樣，真正的清淨、淡泊，沒有

什麼欲念，無為無欲。「無為」是已經到了自然的境界

了，所以我們大家若能夠每天每天都是順著自然，沒有

那種造作，沒有計較，很自然，這樣我們就顛倒亂想就

不會再起來了，這就是我們所謂的修行。



前面我們就說，八王子出家。這八王子，他們每一個人

的名字都有一個「意」（字）。八意，就是從一體產生

出來的，那就是「心王」。這個「心王」，本來就可以

緣著萬法，可以產生萬法。一切唯心造，一念無明妄動

起來，所以它就會緣著種種境界，假使我們有覺悟，外

面的境界就可以轉惡為善。所以，我們在這個八識，由

「心王」在領導，我們若沒有越規戒，這樣也能夠覺悟

，能夠再回歸本性，就「無為無欲」，就「顛倒亂想不

復得入」，就能夠心常常很清淨、平安沒有染著。



所以前面說「識」，從眼、耳、鼻、舌開始，一直說到

第四王子「寶意」，意思就是我們所有的資糧要從口入

、從舌識。但是，這個口舌會造業，不過，口舌也能夠

說無量法；它可以搬弄是非，它也可以發揮說佛所說法

。這就是看我們如何去應用我們的六根、六塵，所以我

們要好好注意。



第五王子名叫「增意」，那就是身識。我們的身的覺、

身體的感觸，增減在身——增有為苦，減無為樂。



◎五名增意者，身識覺觸，增減在身，增有為苦，減無為

樂故。



「增」就是增加欲念，「減」就是減掉了一切紛擾欲念

的煩惱，自然就到達了「無為」，就是很自然的樂，那

就是涅槃之樂，不生不滅，靜寂清澄的境界。這要看我

們的身如何感觸。我們的身，身體緣著外面的境界去感

觸，在這個增減中，世間的聲、色之中，它會誘引我們

的身體去造作。以前的人說，人有大患，就是因為有這

個身體（編按：《老子•第十三章》「吾所以有大患者，

為吾有身。」）。這個身體就是有感觸，否則業從哪裡

來呢？都是造作來的。不管你的心，看到什麼外面的境

界，不管如何擾動我們的心，身體若不去行為，業就造

不成。所以我們的身體要用戒，用戒來制定我們的身。



所以「身識覺觸」，這個身體所感觸到的，「增減在身

」，你是要增加你的煩惱業力呢？或者是要造福消業呢

？造福消業，那就是減除心中的無明、煩惱。若是增業

，就是心所指導的，身體就開始去造作，這是增加那個

苦。所以人間的苦，就是因為有我們這個身體，所以我

們的身要好好利用，我們要用來載道。每天每天我們在

吸收、聽法，法，「經者，道也；道者，路也。」聽經

聞法就像是讓我們見道，這條路已經讓我們看到了，我

們要身體力行，要行道。



所以「身識覺觸」，緣著外面的境界，眼、耳、鼻、舌

、身，緣著色、聲、香、味、觸這些境界，這都是「識

」去分別外面種種的塵境。我們有轉這個「識」為「智

」嗎？啟發我們的智慧了嗎？所以這叫做「轉識成智」

。現在的八王子出家，名字裡面都有叫做「意」，就是

表示我們緣外面的境界，我們應該要懂得轉根識——眼有

眼識，耳有耳識，鼻有鼻識，舌有舌識，身也有身識。

我們凡夫若只是隨著五根、五識去緣五塵，這樣就很容

易啟動這個「身識覺觸」，這個身識去接觸。



去接觸，是去造業？或是去造福？去造福的，那就是在

五根塵的識轉成了智，用智慧，所以悲智雙運，用我們

的身體去做好事，運用我們的智慧去分別世間的事情，

所以叫做大時代明大是非。我們若是用根、識在緣外面

的塵境，很自然我們會受它引導，那就是「非」了，所

做的很多都是錯誤的。我們若是能轉「識」回到覺悟的

「智」，用智啟動我們的身體，就去做世間的好事。所

以這個身識的覺觸，增減都是在身——「增」就是增加煩

惱、惡緣；若是「減」，就是滅，滅掉外面的執著，讓

我們輕安自在，這就是無為而樂。這叫做輕安自在，很

自然，靜寂清澄的境界。所以這是「身」。



◎「六名除疑意，七名響意，八名法意。是八王子，威德

自在，各領四天下。」《法華經序品第一》



再來「六名除疑意，七名響意，八名法意」。這就是我

們下面再來了解。



◎六名除疑意者，意識知法，除疑了達，除事理疑，了達

生死惑故。



第六王子的名叫做「除疑意」，那就是意識。「意識知

法」，也「除疑了達」。意識知道法，我們已經將這個

意轉識成智，所以智的意識知法，對法都能夠很了徹，

了解人世間一切的苦都是來自「集」，集了貪、瞋、癡

、慢、疑，延續無量數的煩惱去造作。這些已經知道了

，所以他可以除疑，將那些錯誤的、不對的，分分明明

去分析，除掉很多的煩惱、疑惑，除掉了事理的疑。



我們不離開人事，每天在生活，我們要面對人，我們的

空間、環境、範圍，每一天除了我們自己，我們一定會

與人群在一起，我們人與人之間要常常起那分恭敬的心

。《法華經》中的常不輕菩薩，他對人，不是對人人恭

敬嗎？所以不敢輕視任何一個人，這就是結好緣，因為

人人都有成佛的可能，每一位都是未來佛，所以要起恭

敬心。對人有恭敬，人人就是共一心，所做的事情都是

好事情，所以人圓，事就圓了；事圓，自然理就圓了；

人圓、事圓、理圓。



我們對人若有疑心，你對他會有好感嗎？對他有疑，你

怎麼可能去尊重他？所以我們對人要時時解除那個疑。

但是，對錯我們要分明，這叫做智慧。有的人，我們轉

他不過來，他還有習氣，雖然我們知道這個人說的話不

真實，智慧知道這個人是這樣，不過我們還是對他無怨

、無恨、無仇，還是包容，但是要了解，任何一個人的

習氣，他能夠適用在什麼事情，他可以做什麼事情，如

何與他「同事度」。這就是用同事來度，大家相處得很

歡喜，如何來慢慢改變他。



我們在修行，人人根機都不齊，習氣各人不同，我們不

去分別、不去排斥，我們還是要同事度。同修、同職，

這是我們修行要寬大的心，要懂得包容，不要排斥他，

要如何來度他，這是很重要。



所以「除疑意」，那就是我們時時對人、事、理都要圓

融。要圓融就得先除去這個「疑」，疑心去除了，我們

就能夠圓滿很多的好事情，所以這就是「除疑意」。



◎七名響意者，七識相應，我癡等四，恆審緣八，為自內

我，如響隨聲故。



第七名「響意」。第七，七識是相應我癡等四（編按：

唯識學中，與第七識相應而起之我癡、我見、我慢、我

愛等，稱為四根本煩惱）。「我」就是我見，一切是我

，真的很自大，時時都是以我為大，以我為中心。若是

這樣就很辛苦了！這種我見、我知，一切都是這樣，很

容易癡念，這個癡念會愈來愈大，自己沒有先見之明，

以為自己是多麼的了不起。所以，我們必定要好好修行

，要發自內心敬天、愛地、聚福緣。



我們應該要撥除那些癡等事。我們自己沒有去覺悟，這

就是癡念，沒有覺悟到，我們的心由不得自主，所以我

們的心都常常在生、住、異、滅中。發一念的好心、立

一念的大願，很快地生起了住、異、滅，這樣不斷地進

道、退道，這也是我們修行者一大的「癡」。這種疑，

癡的念頭在我們的心裡，所以任由我們的四相，心靈的

四相，在那裡增減，生、住、異、滅。



所以七識就是相應，我們若能好好思考，想好，我們心

靈的造作要好好「恆審緣八，為自內我」。前面的六識

，這個第七識是在中間，它是思惟，這些東西如何去造

作，最後的歸納就是他去思惟，所以驅動身體去造作。

這種去思惟、造作，就是在我們心靈的四相裡面在造作

，這就是七識。不會好好地去思考，但是到了轉識成智

，他就會「恆審」，恆常好好去審察：這是對的，這是

不對的，所以要能夠是非分明也要靠這個識。



所以各位，我們要好好地將外面的境界，要如何納入我

們的心裡，第七識，思惟，要很用心啊！