【靜思妙蓮華】主成就 2013年4月18日 第25集

靜思晨語-靜思妙蓮華第025集
（法華經·序品第一）
標題：主成就
20130418

◎佛陀乃宇宙大覺者，無始來今，此時過去，無量劫來，
唯一大事，出現人間，恆時住世，恆時說法，真如常在
。

◎主成就：佛。佛德大圓，自覺覺他，覺行圓滿，為萬世
師，作眾生父也。

◎具云佛陀耶，此云覺者，亦云知者，知三世常無常法故
。

◎覺，謂覺察、覺悟。悟，即照真本有。察，則了妄本空
。

◎妄本空則不逐於妄，真本有則不迷於真，真妄既明，唯
佛獨稱之。

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佛陀乃是宇宙大覺者，無始來今，此時過去，無量劫來
，唯一大事。

佛陀他很呵護這個人間，這是從無始來今，他唯一的心
願，就是希望人人能夠覺悟，能夠體會人間事物道理。
所以他雖然示相入滅，但是宇宙浩瀚，永遠都是在這娑
婆世界，呵護娑婆世界的眾生，所以他是永恆地出現在
人間，就是永恆住世。

所以我們身為佛弟子，心一定要有佛。心中有佛，自然
行中就有法，佛、法永遠都是在我們的心。所以，佛恆
時住世，恆時說法，真如常在，永遠永遠都是在世間，
永遠永遠都是在為眾生說法，他的真如是永遠常住。這
是我們人人要相信。也要相信，我們所聽的法都是從佛
陀的智慧法海中流露出來的，所以我們必定要相信，佛
陀是永恆在人間。

◎佛陀乃宇宙大覺者，無始來今，此時過去，無量劫來，
唯一大事，出現人間，恆時住世，恆時說法，真如常在
。

我們要了解佛。什麼叫做佛？大家都常常在聽經，知道
。但是，還是要跟大家說，佛德大圓，自覺、覺他、覺
行圓滿。佛的德行很圓，好像天空的月，在十五日時圓
，十六日更圓，所以是很完整的圓。為什麼會這麼圓滿
呢？第一，他自覺。自覺、覺他，不只是自己覺悟，還
期望所有的眾生都和他一樣，可以有這樣的境界、這樣
的覺悟。

因為佛陀很相信，相信人人和他是平等，擁有清淨真如
的佛性。所以他非常的堅信，真正堅定的信，信人人也
能跟他一樣覺悟，能夠了了明明，覺悟世間一切萬物事
。所以他除了自覺以外，他還要再覺悟其他。

要覺悟其他，他就要很辛苦了，要走入人群，讓人人有
機會接觸。所以常常說，佛陀一大化緣，化緣就是不管
在什麼時候，他都是去接觸人群，去和人群結緣，這叫
做化緣。只要人群能夠遇到佛法就起歡喜心，讓他看到
佛，心起歡喜心，這就已經是一分歡喜緣。今世生一個
歡喜緣，來世就有緣可度了。

常常說一句話：「佛度有緣人」。過去如果沒有跟他結
一分歡喜緣，這一世絕對是度不到。所以，佛陀一世的
化度機緣，要覺他，不是一世眾生就能覺悟，他還有芸
芸的眾生，愈來愈多，所以他要不斷回入娑婆，不斷和
眾生結一分緣，啟發眾生一分歡喜心，自然眾生就能夠
接受；能夠接受的緣，就能夠度化。所以要從他自覺開
始，才有辦法去覺人，去化度他人，讓人人有和佛平等
的體悟。

除了自覺、覺他，還要覺行圓滿。

自覺，那就是獨善其身。我們佛弟子的四眾中也有獨覺
（緣覺）者。獨覺也是在無佛的時候，他也可以獨覺。
只要有一個緣，即使是沒有遇到佛的時候，過去生中有
遇到佛，他來的這一世當中沒有遇到佛，不過他能夠獨
覺。怎麼獨覺呢？四季、天地萬物，春夏秋冬，只是看
到氣候、大地的東西在轉變，這樣他就能夠覺悟。但是
，他是自覺，他缺少了緣去覺他。

所以佛陀希望我們人人要和他一樣，自己自覺之後還能
夠覺他，讓人人可以真正體會到自覺、覺人，這種圓滿
的行。就是我也自覺了，你也自覺了，我可以自覺來啟
發你，你也一樣自覺之後再去啟發他人，這樣才是圓滿—
—自覺、覺他、覺行圓滿。這個行，我自覺，我這樣走；
你覺悟，你也這樣走。這叫做轉法輪，這樣才是真正的
圓滿。

所以說，佛陀和眾生這種自覺、覺他、覺行圓滿，就是
互相為師，稱為「萬世師」，不是一生一世，萬生萬世
作眾生父，如師、如父。

◎主成就：佛。佛德大圓，自覺覺他，覺行圓滿，為萬世
師，作眾生父也。

佛，其實以梵語應該叫做「佛陀耶」，意思就是覺者，
我們簡稱為佛。他是覺者，也是知者。他覺悟，覺悟天
地萬物宇宙的真理；他知道，知道前世、此世、來世。
他常常都是常、無，知道常、無常法。不管是過去、現
在、未來，自古以來天地萬物無常。世間人都說是有常
，但是世間是無常。

或者是有常的法，無常是真空，有常是妙有，這種真空
妙有的法，在佛陀心靈裡是明明歷歷。只是我們凡夫聽
懂了，知道了，但是我們只是名相的知道，這個聲音聽
懂，耳聞聲音，知道我在說的這種語言，你們聽得懂這
種語言，聽進去，知道了，就只是這樣而已。那種徹底
覺悟，還差得很遠！

所以，我們要用發心要跟隨佛陀萬世。但願我們這一世
能夠聽聞佛法，來世還是一樣聽聞佛法。佛法是指引我
們光明，向著寂靜清澄，那種大涅槃的境界走。這是佛
陀要我們和他一樣，走入那個寂光土。涅槃寂光土的境
界是寂靜清澄，希望我們可以和他平齊，在這種寂光土
的境界，所以他要不斷一次再一次來接引。我們要有願
，有願、有力，做這分與佛不斷的緣。

所以佛陀是來人間度眾生，要啟發讓我們知道，人世間
一切事、物、理都是無常，無常中還有真常。所以無常
就是空，空中就是有妙有。所以萬事物中，雖然你分解
之後什麼都沒有，但是它還有它因子的本性在，所以我
們應該要很徹底相信。

◎具云佛陀耶，此云覺者，亦云知者，知三世常無常法故
。

佛陀是覺者，什麼叫做覺？覺就是覺察。我們眾生不知
不覺，我們為什麼不知不覺？因為我們沒有用心去注意
。每一種法，有它的法最深奧的機密在，那個奧祕，我
們沒有去找。我們所看到的境界，是這樣，就是這樣而
已，沒有好好地去追究。

就像這麼堅固的大地，為什麼經不起這個風雨，帶來人
間這麼多的災難呢？沒有再用心去思考。如果有用心去
思考，就能夠知道，眾生共業。為什麼眾生共業？眾生
的作為，人口已經愈來愈多，人的欲念，心愈來愈大，
整個山河大地都一直把它破壞掉。

所以，佛陀看盡了天下間的事物，他不斷地教育我們，
包含在經的道理裡面很多。我們要好好相信，入法的裡
面，我們的心中要將法入心來，好好去思考，我們才能
找出這個道理的源頭。

覺是知道，但是要透徹全都了解，這樣才叫做覺悟。「
悟即照真本有」，悟就已經心靈智慧開啟出來，智慧光
明能反照自身，真如本性，這個真如本性是永恆的。

察，就是「察了妄本空」，這個妄就是無常。你們看看
這些東西（花草）是真的嗎？不多久就會謝掉了，花草
謝了。妄，妄就不是真的。不是真的，是什麼？就是空
的。雖然每天你們都看到我的面前一盆花，其實他們兩
三天就要換一次。所以，住無恆住，沒有常常在這裡。
所以這個「察」字，則是了解，了解那個東西形象是妄
，是很多東西會合起來才構成這個名。

◎覺，謂覺察、覺悟。悟，即照真本有。察，則了妄本空
。

很喜愛的東西買進來，買進來多麼的貴重，擺設得家裡
很堂皇。一場水淹過了，那些東西都要丟掉了，已經變
成垃圾，已經一堆的垃圾不知道要怎麼處理。這些東西
不是各形各色的名字，它通稱的名字叫做垃圾，不能用
了，那就是空了。所以妄本空，這個妄，本來就是空。
「則不逐於妄」。我們既然知道，我們就不要再去追逐
這個妄。

我們知道這個色本來是空，男女之間那種愛也是本來是
空，糾纏之後，再來就是苦了。很多的苦都是因為根對
色交結起來，所以有很多的苦，造成了很多眾生的迷。
所以我們要覺悟，不必去追。

真本是有。真，本來就有了，原來就有了。佛陀說，人
人本性都是與生俱來，這個真如本性，本來就是有了，
在佛不增，在凡不減。所以真，本就是有的，真有、妙
有，則不迷於真。我們知道這個是真的、是有，但是我
們就不必去執著。

所以，真妄既明，全都明。我們知道我們是真，就像佛
已經成佛了，為什麼還要再來人間？為什麼還要設這麼
多法來化度眾生？他如果執著，「我已經成佛了，成佛
我就取入寂光土，這樣就好」。但是不是，佛陀沒有執
著在他已成佛在寂光土裡，他還是不忍眾生受苦難，所
以他成佛的目的，就是一大事因緣，為了要來開示悟入
眾生佛的知見。所以，佛的偉大就是在這裡。所以真妄
很分明，唯有佛能夠獨稱。

◎妄本空則不逐於妄，真本有則不迷於真，真妄既明，唯
佛獨稱之。

釋迦牟尼佛，他能夠獨稱為圓覺。這個覺——自覺、覺他
、覺行圓滿，這就是佛性。真如的佛性，不執著在那個
覺，當然他更看盡了這個妄，都很了解，這樣以身作則
，走入人群來度化眾生。

各位，我們要時時用心，真如本性，我們要覺察，我們
覺悟、知道，我們還要向內找，找出我們的真如本性。
如果你有去發現到了，那就是覺了，是悟了。所以請大
家用心體會真如本性，覺悟之後的行，覺行要圓滿。你
如果不去實行，就算有覺，也是獨覺，也是小乘，這不
是圓滿的覺。所以人人要多用心。