20140925《靜思妙蓮華》恭敬奉養勤精進(第400集)
（法華經•方便品第二）
⊙「好修行勤供養，樂福田勤精進，身口意虔隨佛，深信受教奉行。」
⊙「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛；或有人禮拜，或復但合掌。」《法華經 方便品第二》
⊙「乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」《法華經 方便品第二》
⊙乃至舉一手，或復小低頭：舉手動作、舉足動步、開口動舌無不皆是由心動念，乃至低頭虔誠禮敬。相從心生，外表禮敬，舉手低頭動作，即是內心虔誠表敬供養；承此善因緣，即得漸見無量佛。
⊙以此供養像，漸見無量佛：敬心奉養，對上含有親近、奉事、尊敬的意思，對下含有同理心、憐惜之情、愛護的意思，即心是佛。
【證嚴上人開示】
學法必定要「好修行勤供養，樂福田勤精進，身口意虔誠隨佛，深信受教奉行。」這是我們要用心。
好修行勤供養
樂福田勤精進
身口意虔隨佛
深信受教奉行
每天我們都不離開修行，修行，這是我們的本分事，日常的生活中無不都是在修行，不論是舉手動步，也是同樣在修行，或者是喝茶、吃飯也是同樣在修行，開口動舌無不是在修行。我們若能每天，每天在生活中，都是「發心如初」，下面還有一句，大家知道了，「成佛有餘」。
希望我們人人，我們發心是修行，雖然世間有各種的生態，我們所選擇的是，追求真理、修行的方向，所以我們要時時「好修」要很歡喜，對佛法，我們時時就是，用那分歡喜的心要去追求，這叫做「好」，不是唸「好」，要「好」，「好樂」兩個字，上面兩個字，排起來叫做「好樂」，那就是要「好修行」，我們要常常很歡喜在修行。
修行就要「勤供養」。這個「供養」，過去常常告訴大家了，物質的供養，就像前面一段(經)文，一直在說，建塔、造廟、雕塑佛像等等，或者是奉花、敬花種種，(供)水果等等，這全都是叫做供養，這是眼睛看得到的，這叫做供養。
還有「敬」，「敬的供養」，敬比物質的供養更重要。表態出了那分虔誠的形態，而且禮拜、恭敬，這是在我們的身的形態，表達出來的，所以這叫做「敬的供養」。
另外一種更重要，就是「行的供養」。「行」，不只是就地禮拜而已，我們要依教奉行，身體力行，行在菩薩道中，如此這種「行的供養」。
所以，供養有分這三種。有形的物質供養，這是有錢就能買；但是「敬的供養」，比物質的供養又更重要，禮拜、恭敬；但是「行的供養」比「敬的供養」又更重要，這是學佛者不可缺少，所以這是「行的供養」。自行、教他，為眾生付出，「三輪體空」無所求，這就是「行的供養」。
我們要「樂福田勤精進」。這就是福田，不只是福田，有形的供養的福田，我們還有敬與行的福田，所以必定要精進，所以，身、口、意要很虔誠，隨順著佛所說的教法，「深信，受教奉行」。
只要我們真正「發心如初」，道理就是我們的真如，我們的真如，要去找道理，就是這麼簡單，回歸入我們的真如。這樣就要用很多的方法來循循善誘，種種方法來回到我們的心。
所以，前面我們也有說過，「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛；或有人禮拜，或復但合掌」。這就是在我們的日常生活中來表示如何的供養。
若人散亂心
乃至以一華
供養於畫像
漸見無數佛
或有人禮拜
或復但合掌
《法華經 方便品第二》
我們人就是因為後天，人的生活，那種生態不同，所以使人心散亂了。不過，也是有心，想要如何來供養。入佛塔、寺院，看到佛像，他雖然心散亂，卻也是要表態他的供養，所以「乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」
乃至舉一手
或復小低頭
以此供養像
漸見無量佛
《法華經 方便品第二》
這這麼簡單，從這念心舉個手，雙手合掌，這樣輕輕一舉，只要是虔誠的心，只是這樣點個頭，只要那個心開始，生起了恭敬的心，這樣也是供養。有的人他覺得：「我不是佛教徒，我去見你們的師父，要我和你們同樣頂禮，我不行喔！因為我跟你們信的教不同。」但是，一起來了，大家在頂禮，他站在那裡，不由自己也隨人合掌、不只是合掌，連頭也會低下來，只要有這念心，這個虔誠，這樣的態度，這也算是供養。看到人家這麼虔誠，他的心也有隨喜的心。
「以此供養像」，就是有形，在佛像前，不論是佛，或者是僧，在佛像前，或者是僧伽的面前，這樣的合掌、低頭，這都算是供養。因為他內心有尊敬，所以「漸見無量佛」。
看看，「乃至舉一手，或復小低頭」，舉手的動作，或者舉足動步，或者是開口動舌，無不皆是由心的動念。他的心若沒有動念，你要他合掌，不可能。你為什麼合掌？我就，我就很恭敬，所以說出內心的話，因為他的心動念了，大家在頂禮膜拜時，看到佛像，雖然他認為，我不是佛教徒，站在旁邊，卻也是不由自己的合掌。
就像我年輕時，自己在修行，要撿柴，會走到山上撿柴，或者是要去拖竹子，會走往佳民村進去。到山上，山上有好幾間教堂，有長老教(會)、有基督教、有天主教。這樣沒有多遠的距離，有好幾種教堂，從那裡經過，我也會站在教堂前面，向教堂這樣點個頭，表示恭敬。這既然是有宗教的教主，那就是他有德，有那分的德行，值得我們向他尊重。哪怕它是一個十字架，同樣的，這既然是一個，宗教信徒所尊重的，我們也是要同樣跟著他尊重，這都是從心起的恭敬。
所以乃至低頭，虔誠禮敬，這全部也是歸納於我們的心。
乃至舉一手
或復小低頭：
舉手動作
舉足動步
開口動舌
無不皆是由心動念
乃至低頭虔誠禮敬
相從心生
外表禮敬
舉手低頭動作
即是內心虔誠
表敬供養
承此善因緣
即得漸見無量佛
所以「相從心生」，這個相，我們的形態，這個相，那是相，從我們的心生。有的人在頂禮，不是只有合掌，要五體投地禮拜。還有一種是真正的五體投地，整個身體都拜下去，這在藏傳，藏傳的佛教，在喜馬拉雅山那個地方，有的人一輩子就是只繞那個山，就是這樣五體投地在禮拜。這也是從心生的虔誠。或者像我們是跪拜，這樣在禮佛，這也是從心生，從心生這個相就表達出來。
所以說，「相由心生」，外表的禮拜，不論是我們的動作一切，都是內心虔誠，所表達出來的供養，這都叫做供養，這就是善因緣。我們既然要學佛，我們要恭敬禮拜，這也是在培養善的因緣，這個因緣要不斷培養，種好因、得好緣。你動一念初心，那就是要敬重佛法，所以這念初心要敬重佛法，你就是要禮拜、念誦佛的經典。所以，前面也說過，唸，要唸出來，很美妙的韻律，我們將每一句的偈文，我們唸出來，這是虔誠。這是我們的初發心，藉文字、藉聲音，來表態我們的恭敬。
所以，誠意表敬供養，我們的虔誠，表態我們的敬心來供養，這全都是「因」，成佛之因。因為你一心向佛，而我們要學佛，所以我們用虔誠的恭敬、禮拜、歌誦，這樣這全都是善因，成佛之因。也是造成這分的緣，我們能有這樣的環境，讓我們禮拜，讓我們讚誦經文，這全都是善因緣。若能夠這樣，就「漸見無量佛」了。
以此供養像
漸見無量佛：
敬心奉養
對上含有親近、
奉事、尊敬的意思
對下含有同理心
憐惜之情
愛護的意思
即心是佛
所以，「以此供養像，漸見無量佛」。這是我們的敬心奉養，我們用心來供養。供養的是敬心，奉就是恭敬的意思，不是說：「給你。」把它丟過去；不是。東西要給人，我們也要捧高高，這是表示尊重的形態。
看看我們慈濟人，那分「感恩、尊重、愛」，五個字，在行動中都同時表達出來。那分的大愛無國界，不分種族，哪個地方有災難，人間菩薩對眾生還是恭敬。你將來同樣會成佛，現在受苦難，我就在這個時候，藉這個因緣來供養。抱著這種心，所以要給他東西，要彎腰、鞠躬、捧高高的，這是來表示布施是一種供養。
所以說，這個敬心奉養。對長輩，我們也是叫做奉養。我們侍奉長輩，就是要用虔誠的心，奉，奉養，不是說：「幫你準備好了，你再去吃。」同樣是在養父母，但是，幫你準備好了，你再去吃，你想，這樣是不是有在奉養呢？不敬！這樣就像，在養一般(寵物)一樣，在養其他的動物，快來，快來，很好吃。頭，還摸一摸，甚至抱到身上。對父母，竟然就是說：「準備好了，你去吃。」這就只是養而已，沒有恭敬。所以，不敬，跟養動物有什麼差別呢？
所以對父母，或者對師長，都要用恭敬心。何況對平輩，我們也是一樣，看看布施出去，都是用恭敬心，何況對我們大家，周圍的同修者，我們也要恭敬心。何況對我們的長輩者，更要奉養。這個「奉」字，就是很恭敬的心去付出，這叫做敬心奉養，含有親近、奉事，我們對長輩、對師長、對老師等等。
以前的人當學徒，你就要幫我做事，三年四個月，幫我打掃家裡、幫我燒茶水，幫我…，很多，以前的人要學人家的功夫，就是要去親近，要奉事。何況我們要求佛法，我們要成長我們的慧命呢？我們希望道理能夠入心，所以我們就要用這種恭敬、親近、奉事，這分態度。敬，尊敬的意思，這是尊敬。
若是對下，就是說對晚輩，我們也要有同理心；哪怕是我們在救濟、幫助他的人，我們也要有同理心，要有尊重心。所以這種憐惜的情，同理心、憐惜，這一分心，這叫做愛護的意思。
看看我們慈濟人，看到老人就趕緊去牽、扶，這是我們在幫助的人；不只是牽扶，還要幫他洗、清掃房子等等，這就是同理心。雖然我們是幫助他的，看到這樣的環境，將心比心，所以我們會幫助他，幫他清掃得很乾淨。用這個同理心，我們來憐憫、疼惜他，這就是愛護的意思。你愛他、你保護他，所以這念愛護的心，即心即佛。
我們若能常常用這念心，對上奉事，對下要有同理之心，要有這分憐惜之心。大悲，同體大悲，這就是叫做同理心，這就是同體大悲。他的感受、我的感受，我的感受、他的感受，合而為一體。我們要怎麼樣的生活，我們想要怎麼樣的感覺，對方就是同樣要這樣的生活、要這樣的感覺，他與我們一樣。
他的痛苦，我們也要有這分心，與他一樣，這種的環境苦不堪，他無力去整理，我有力，我要將環境，整理到我所要的，這樣來給他。這都叫做同理心，這叫做憐惜之情。用這分愛，來保護眾生，這種那就是佛的心，佛心是大慈悲心。
各位菩薩，學佛本來就是為眾生而付出，所以我們必定要有，這分用愛、用敬之心，這對大地眾生與佛平等的，這個道理就會合了。這個心，會合，佛、眾生，全都平等，這就是道理。這就是我們的心，我們的本性，我們的本性就是道理，我們本性的道理——佛與眾生平等，我們如何去付出，這樣就對了。
所以，「發心如初，成佛有餘」，所以我們要顧好這念心，福德，好好地，我們修行，「好修行勤供養，樂福田勤精進」，這都是在我們，我們的心中所表達出來的，所有形象，所以大家時時要多用心。
（法華經•方便品第二）
⊙「好修行勤供養，樂福田勤精進，身口意虔隨佛，深信受教奉行。」
⊙「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛；或有人禮拜，或復但合掌。」《法華經 方便品第二》
⊙「乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」《法華經 方便品第二》
⊙乃至舉一手，或復小低頭：舉手動作、舉足動步、開口動舌無不皆是由心動念，乃至低頭虔誠禮敬。相從心生，外表禮敬，舉手低頭動作，即是內心虔誠表敬供養；承此善因緣，即得漸見無量佛。
⊙以此供養像，漸見無量佛：敬心奉養，對上含有親近、奉事、尊敬的意思，對下含有同理心、憐惜之情、愛護的意思，即心是佛。
【證嚴上人開示】
學法必定要「好修行勤供養，樂福田勤精進，身口意虔誠隨佛，深信受教奉行。」這是我們要用心。
好修行勤供養
樂福田勤精進
身口意虔隨佛
深信受教奉行
每天我們都不離開修行，修行，這是我們的本分事，日常的生活中無不都是在修行，不論是舉手動步，也是同樣在修行，或者是喝茶、吃飯也是同樣在修行，開口動舌無不是在修行。我們若能每天，每天在生活中，都是「發心如初」，下面還有一句，大家知道了，「成佛有餘」。
希望我們人人，我們發心是修行，雖然世間有各種的生態，我們所選擇的是，追求真理、修行的方向，所以我們要時時「好修」要很歡喜，對佛法，我們時時就是，用那分歡喜的心要去追求，這叫做「好」，不是唸「好」，要「好」，「好樂」兩個字，上面兩個字，排起來叫做「好樂」，那就是要「好修行」，我們要常常很歡喜在修行。
修行就要「勤供養」。這個「供養」，過去常常告訴大家了，物質的供養，就像前面一段(經)文，一直在說，建塔、造廟、雕塑佛像等等，或者是奉花、敬花種種，(供)水果等等，這全都是叫做供養，這是眼睛看得到的，這叫做供養。
還有「敬」，「敬的供養」，敬比物質的供養更重要。表態出了那分虔誠的形態，而且禮拜、恭敬，這是在我們的身的形態，表達出來的，所以這叫做「敬的供養」。
另外一種更重要，就是「行的供養」。「行」，不只是就地禮拜而已，我們要依教奉行，身體力行，行在菩薩道中，如此這種「行的供養」。
所以，供養有分這三種。有形的物質供養，這是有錢就能買；但是「敬的供養」，比物質的供養又更重要，禮拜、恭敬；但是「行的供養」比「敬的供養」又更重要，這是學佛者不可缺少，所以這是「行的供養」。自行、教他，為眾生付出，「三輪體空」無所求，這就是「行的供養」。
我們要「樂福田勤精進」。這就是福田，不只是福田，有形的供養的福田，我們還有敬與行的福田，所以必定要精進，所以，身、口、意要很虔誠，隨順著佛所說的教法，「深信，受教奉行」。
只要我們真正「發心如初」，道理就是我們的真如，我們的真如，要去找道理，就是這麼簡單，回歸入我們的真如。這樣就要用很多的方法來循循善誘，種種方法來回到我們的心。
所以，前面我們也有說過，「若人散亂心，乃至以一華，供養於畫像，漸見無數佛；或有人禮拜，或復但合掌」。這就是在我們的日常生活中來表示如何的供養。
若人散亂心
乃至以一華
供養於畫像
漸見無數佛
或有人禮拜
或復但合掌
《法華經 方便品第二》
我們人就是因為後天，人的生活，那種生態不同，所以使人心散亂了。不過，也是有心，想要如何來供養。入佛塔、寺院，看到佛像，他雖然心散亂，卻也是要表態他的供養，所以「乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」
乃至舉一手
或復小低頭
以此供養像
漸見無量佛
《法華經 方便品第二》
這這麼簡單，從這念心舉個手，雙手合掌，這樣輕輕一舉，只要是虔誠的心，只是這樣點個頭，只要那個心開始，生起了恭敬的心，這樣也是供養。有的人他覺得：「我不是佛教徒，我去見你們的師父，要我和你們同樣頂禮，我不行喔！因為我跟你們信的教不同。」但是，一起來了，大家在頂禮，他站在那裡，不由自己也隨人合掌、不只是合掌，連頭也會低下來，只要有這念心，這個虔誠，這樣的態度，這也算是供養。看到人家這麼虔誠，他的心也有隨喜的心。
「以此供養像」，就是有形，在佛像前，不論是佛，或者是僧，在佛像前，或者是僧伽的面前，這樣的合掌、低頭，這都算是供養。因為他內心有尊敬，所以「漸見無量佛」。
看看，「乃至舉一手，或復小低頭」，舉手的動作，或者舉足動步，或者是開口動舌，無不皆是由心的動念。他的心若沒有動念，你要他合掌，不可能。你為什麼合掌？我就，我就很恭敬，所以說出內心的話，因為他的心動念了，大家在頂禮膜拜時，看到佛像，雖然他認為，我不是佛教徒，站在旁邊，卻也是不由自己的合掌。
就像我年輕時，自己在修行，要撿柴，會走到山上撿柴，或者是要去拖竹子，會走往佳民村進去。到山上，山上有好幾間教堂，有長老教(會)、有基督教、有天主教。這樣沒有多遠的距離，有好幾種教堂，從那裡經過，我也會站在教堂前面，向教堂這樣點個頭，表示恭敬。這既然是有宗教的教主，那就是他有德，有那分的德行，值得我們向他尊重。哪怕它是一個十字架，同樣的，這既然是一個，宗教信徒所尊重的，我們也是要同樣跟著他尊重，這都是從心起的恭敬。
所以乃至低頭，虔誠禮敬，這全部也是歸納於我們的心。
乃至舉一手
或復小低頭：
舉手動作
舉足動步
開口動舌
無不皆是由心動念
乃至低頭虔誠禮敬
相從心生
外表禮敬
舉手低頭動作
即是內心虔誠
表敬供養
承此善因緣
即得漸見無量佛
所以「相從心生」，這個相，我們的形態，這個相，那是相，從我們的心生。有的人在頂禮，不是只有合掌，要五體投地禮拜。還有一種是真正的五體投地，整個身體都拜下去，這在藏傳，藏傳的佛教，在喜馬拉雅山那個地方，有的人一輩子就是只繞那個山，就是這樣五體投地在禮拜。這也是從心生的虔誠。或者像我們是跪拜，這樣在禮佛，這也是從心生，從心生這個相就表達出來。
所以說，「相由心生」，外表的禮拜，不論是我們的動作一切，都是內心虔誠，所表達出來的供養，這都叫做供養，這就是善因緣。我們既然要學佛，我們要恭敬禮拜，這也是在培養善的因緣，這個因緣要不斷培養，種好因、得好緣。你動一念初心，那就是要敬重佛法，所以這念初心要敬重佛法，你就是要禮拜、念誦佛的經典。所以，前面也說過，唸，要唸出來，很美妙的韻律，我們將每一句的偈文，我們唸出來，這是虔誠。這是我們的初發心，藉文字、藉聲音，來表態我們的恭敬。
所以，誠意表敬供養，我們的虔誠，表態我們的敬心來供養，這全都是「因」，成佛之因。因為你一心向佛，而我們要學佛，所以我們用虔誠的恭敬、禮拜、歌誦，這樣這全都是善因，成佛之因。也是造成這分的緣，我們能有這樣的環境，讓我們禮拜，讓我們讚誦經文，這全都是善因緣。若能夠這樣，就「漸見無量佛」了。
以此供養像
漸見無量佛：
敬心奉養
對上含有親近、
奉事、尊敬的意思
對下含有同理心
憐惜之情
愛護的意思
即心是佛
所以，「以此供養像，漸見無量佛」。這是我們的敬心奉養，我們用心來供養。供養的是敬心，奉就是恭敬的意思，不是說：「給你。」把它丟過去；不是。東西要給人，我們也要捧高高，這是表示尊重的形態。
看看我們慈濟人，那分「感恩、尊重、愛」，五個字，在行動中都同時表達出來。那分的大愛無國界，不分種族，哪個地方有災難，人間菩薩對眾生還是恭敬。你將來同樣會成佛，現在受苦難，我就在這個時候，藉這個因緣來供養。抱著這種心，所以要給他東西，要彎腰、鞠躬、捧高高的，這是來表示布施是一種供養。
所以說，這個敬心奉養。對長輩，我們也是叫做奉養。我們侍奉長輩，就是要用虔誠的心，奉，奉養，不是說：「幫你準備好了，你再去吃。」同樣是在養父母，但是，幫你準備好了，你再去吃，你想，這樣是不是有在奉養呢？不敬！這樣就像，在養一般(寵物)一樣，在養其他的動物，快來，快來，很好吃。頭，還摸一摸，甚至抱到身上。對父母，竟然就是說：「準備好了，你去吃。」這就只是養而已，沒有恭敬。所以，不敬，跟養動物有什麼差別呢？
所以對父母，或者對師長，都要用恭敬心。何況對平輩，我們也是一樣，看看布施出去，都是用恭敬心，何況對我們大家，周圍的同修者，我們也要恭敬心。何況對我們的長輩者，更要奉養。這個「奉」字，就是很恭敬的心去付出，這叫做敬心奉養，含有親近、奉事，我們對長輩、對師長、對老師等等。
以前的人當學徒，你就要幫我做事，三年四個月，幫我打掃家裡、幫我燒茶水，幫我…，很多，以前的人要學人家的功夫，就是要去親近，要奉事。何況我們要求佛法，我們要成長我們的慧命呢？我們希望道理能夠入心，所以我們就要用這種恭敬、親近、奉事，這分態度。敬，尊敬的意思，這是尊敬。
若是對下，就是說對晚輩，我們也要有同理心；哪怕是我們在救濟、幫助他的人，我們也要有同理心，要有尊重心。所以這種憐惜的情，同理心、憐惜，這一分心，這叫做愛護的意思。
看看我們慈濟人，看到老人就趕緊去牽、扶，這是我們在幫助的人；不只是牽扶，還要幫他洗、清掃房子等等，這就是同理心。雖然我們是幫助他的，看到這樣的環境，將心比心，所以我們會幫助他，幫他清掃得很乾淨。用這個同理心，我們來憐憫、疼惜他，這就是愛護的意思。你愛他、你保護他，所以這念愛護的心，即心即佛。
我們若能常常用這念心，對上奉事，對下要有同理之心，要有這分憐惜之心。大悲，同體大悲，這就是叫做同理心，這就是同體大悲。他的感受、我的感受，我的感受、他的感受，合而為一體。我們要怎麼樣的生活，我們想要怎麼樣的感覺，對方就是同樣要這樣的生活、要這樣的感覺，他與我們一樣。
他的痛苦，我們也要有這分心，與他一樣，這種的環境苦不堪，他無力去整理，我有力，我要將環境，整理到我所要的，這樣來給他。這都叫做同理心，這叫做憐惜之情。用這分愛，來保護眾生，這種那就是佛的心，佛心是大慈悲心。
各位菩薩，學佛本來就是為眾生而付出，所以我們必定要有，這分用愛、用敬之心，這對大地眾生與佛平等的，這個道理就會合了。這個心，會合，佛、眾生，全都平等，這就是道理。這就是我們的心，我們的本性，我們的本性就是道理，我們本性的道理——佛與眾生平等，我們如何去付出，這樣就對了。
所以，「發心如初，成佛有餘」，所以我們要顧好這念心，福德，好好地，我們修行，「好修行勤供養，樂福田勤精進」，這都是在我們，我們的心中所表達出來的，所有形象，所以大家時時要多用心。
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