Sunday, October 5, 2014

【靜思妙蓮華】20140402 - 莫自心起障礙 - 第274集


20140402《靜思妙蓮華》莫自心起障礙
 (第274集)

⊙「舍利弗領眾慇勤三請,應佛護念將暢演本懷,決開三顯一說真實法。」
⊙「爾時,世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。汝今諦聽,善思念之。」《法華經方便品第二》
⊙「諦聽」是聞慧;「善思」是思慧;「念之」是修慧。
⊙「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」《法華經方便品第二》
⊙「所以者何?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」《法華經方便品第二》
⊙「此輩罪根深重」,此釋懈怠者退席。無敬信心,罪根深重,自心障礙,起增上慢,即業障。
⊙「爾時,佛告舍利弗:我今此眾無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」《法華經方便品第二》

【證嚴上人開示】
「舍利弗領眾慇勤三請,應佛護念將暢演本懷,決開三顯一說真實法。」

舍利弗領眾
慇勤三請
應佛護念
將暢演本懷
決開三顯一
說真實法

也就是要告訴大家,佛陀將要開講妙法,必定要有對機;妙法當然要對機是智慧。

智慧第一的舍利弗,那就代替全體的大眾,來殷勤請佛,雖然佛陀已經是「三止」,不須復說。卻是舍利弗智慧能夠適應佛陀,內心所保護著的法,就是為這一大事出現人間,倒駕慈航就是為了要教育眾生,人人回歸本性。

四十多年來,現在才是最緊要的關頭,佛陀一定要將成佛以來,心所護念的法,一定要說出來。佛陀「三止」,舍利弗三請,現在因緣已成就,「應佛護念,將暢演本懷」,所以「決開三顯一」。現在佛陀已經看因緣已成熟了,過去三乘小教,要開始融會貫通,回歸一乘大法,所以叫做「開三顯一,說真實法」,現在就要開始了。

我們還記得前面(經文),世尊他就是說:「舍利弗,你既然殷勤三請,豈得不說。」所以「汝今諦聽,善思念之。」

爾時
世尊告舍利弗
汝已殷勤三請
豈得不說
汝今諦聽
善思念之
《法華經方便品第二》

你們大家要諦聽,善思念之。這個善思念,諦聽、善思、念之;「諦聽」就是聞慧;「善思」就是思慧;「念之」就是修慧。意思就是「聞、思、修」。

諦聽是聞慧
善思是思慧
念之是修慧

佛陀說法,沒有一項法是不善的法。眾生根機淺劣,佛陀開始就來勸說人人,要持五戒、行十善。就如我們慈濟十戒,佛陀的時代制五戒,我們慈濟就要持十戒;除了五戒是根本戒以外,菸、酒、賭、檳榔全都要戒,要孝順父母要及時,行善要及時,交通規則要遵守等等,聲色要顧好,這都是入慈濟必定要守的戒律。所以從五戒變成十戒,這是應現代所需要。

佛陀的時代,僧團裡有的人不守規律,佛陀就順著在生活中,要如何讓你守規律,僧團才能很健康傳(承),傳承於生生世世後代的人。所以比丘二百五十戒,比丘尼三百多戒,甚至到五百戒。為什麼要這樣這麼多戒?就是生活中的習氣,會使我們生態會惡化,所以我們說修行要改習氣。

所以,佛陀就不斷、不斷,你犯一項的規矩,就制一項戒,慢慢制戒,慢慢大家還是不同樣的,又再犯,所以時間長了、久了,這個戒律就愈來愈多。除了佛陀在世時這樣的制戒,其實也還有部分,是後來祖師大德,他們覺得這要再增加,這個要再增加。可見,在佛陀兩千多年來,一直,我們修行者,不只是在這個軌道,沒有好好堅持守好,習氣還是不斷產生,不斷產生習氣,不斷犯錯、犯過,所以才會戒愈來愈多。

所以這五戒十善,這是世間的善法。若是出世間的呢?出世間的善法,我們前面也說過了,「三學六度」。「三學」就是「三無漏學」:就是戒、定、慧。我們若懂得守戒,法聽入心來,法入心,法在行中,我們就自然,雖然在人間在生活,不會逾越人間的軌道,也能守持佛的戒律。所以這叫做「戒」。

我們修行若不戒,不守戒不算修行。守戒之後,我們的心能專,那就是「定」。世間陷阱偏多,所以必定要有定力、定心,才不會去受世間種種的欲,將我們誘引。所以我們必定要定心,這樣法入心,才不會讓它漏失掉;如此,法入心,世間一切無量法門,啟發我們的「智慧」。

「六度」呢?大家都知道,布施、持戒、忍辱、(精進)、禪定、智慧等等。這就是要入人群中,為人群去付出。

我們若要出世間修清淨行,你必定要入人群中,心不會受人群影響我們,反而能夠堅持,自度度人。就比如從凡夫的此岸,我們要度到聖人的彼岸去。這就是六度,這就是出世間的善法。

出世間的善法,有深有淺,根機若是高的人,就是淺淺的法,他的感受就很深;根機若是短劣的人,就是很深的法,他聽來也無法接受下去。所以說,法要應根機。佛陀就是為了有的根機還未成熟,所以佛陀他就「三止」。所以時間若到了,人與人之間這個因緣成熟,自然佛的善法,他就會說了。

所以上面是:「世尊告舍利弗:汝已殷勤三請,豈得不說。大家還記得嗎?前面的經文,「汝今諦聽,善思念之,當為汝說。」

接下來這段(經)文就說:「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。」

說此語時
會中有
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
五千人等
即從座起
禮佛而退
《法華經方便品第二》

這段(經)文,我們看,佛陀好不容易,才開始答應舍利弗,說:「你已經殷勤三請了,我怎麼能不說呢?我開始要說,大家要仔細、仔細聽,聞、思、修要具足,過去的善法,或者是出世的善法,大家要用心。」

這些話說完之後,當中就有五千人,有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,那就是在座的人,那就是「四眾弟子」。你們想,五千人有多少呢?同時這樣起來禮佛而退,我們想想看,情何以堪啊!

過去我也曾在說話時,也曾說過佛陀,好不容易才要說妙法,那期間不耐煩的人,會覺得要聽個法,就要那麼久的時間,「三止三請」,到底有什麼呢?聽到佛陀說:「開始要說了,大家要用心啊!」大家利用這個機會,趕緊起來禮佛而退。雖然看他們恭敬禮拜,這樣就出去,試想,我們若是在說話的人,開始在說就看到人,三三兩兩離開,就已經感覺到對講話的人,是一種很沒有成就感,或者是沒有(被)尊重感。但是,那個場面是五千人,這樣從座而起禮佛而退。情何以堪啊!

那個場面,若一般的凡夫,會覺得很沒有面子——我現在開始要說話,你們這麼多人竟然都跑出去。但是,佛陀就是在等待這一刻。為什麼?「何以故?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得、未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然而不制止。」

所以者何
此輩罪根深重
及增上慢
未得謂得未證謂證
有如此失
是以不住
世尊默然而不制止
《法華經方便品第二》

原來如此,因為這些人就是罪根深重,因為他們有懈怠的心,不精進,他心沒有敬信的心,這些懈怠、無敬信心的人,這就是罪根深重。

此輩罪根深重
此釋懈怠者退席
無敬信心
罪根深重
自心障礙
起增上慢
即業障

這些人是自心生起了障礙。佛法,開始要說了,他自己的內心產生了障礙,不想要聽。那個懈怠的心起,不尊敬的心,在那時它產生起來。佛陀將要說法,他就不耐煩,不恭敬,這是自障礙,自心的障礙,那就是罪根深重。

還有一類是起增上慢之心,這增上慢就是「未得謂得」。覺得我聽很多,我懂很多,佛陀說一,我已經知道十了;過去四十多年間,我全都瞭解了,四諦、十二(因)緣,我都聽很多了,我從其中我已經瞭解得,比其他人還多,我還能向他人說法。像這種「未得謂得、未證謂證」,這種叫做增上慢之人。

他認為我懂很多,他出去,就將一知半解,加上了自己的偏見,就會去向大家說話。這「一人吐虛,萬人傳實」,在聽法後一知,但是半解,再增加自己的偏見,這樣去說話,去向人說,自然有的人就會想,這是從佛陀那裡聽來的法,所以信以為真。傳的人「一人吐虛」,講出去不真實,但是聽的人以為是實,所以這個「一人吐虛,萬人傳實」,就一直傳下去,以為是真的。

佛陀就是擔心這樣的人,再繼續聽下去,這種的增上慢人,還會出去外面散播著不實的法。佛陀就是在等這些人離開,這就是重要的一刻。否則為什麼佛陀要這樣:「止!止!不須復說。」「三止」哦!開始佛陀覺得,這些人的耐心差不多了,已經懈怠的心,到此時也都現形了,此時,自然他們就會要離開,佛陀是等待這個時刻。

所以,佛陀並未將他們止住,沒有向他們說:不要出去。沒有阻止他(們)要留下來聽。這是佛陀的智慧,等待這個時刻。因為此法不適應這些人的根機,不適應的根機就要離開。所以,「爾時,佛告舍利弗:我今此眾無復枝葉,純有貞實。舍利弗,如是增上慢人,退亦佳矣。」

爾時
佛告舍利弗
我今此眾無復枝葉
純有貞實
舍利弗
如是增上慢人
退亦佳矣
《法華經方便品第二》

意思就是說,好,該出去的已經出去了,現在留下來的這些,都是很實在的。「無復枝葉」,已經沒有那些枯枝爛葉,都沒有了,留下來的這些,都是「純有貞實」,粒粒都是種子。舍利弗,那些人,「增上慢人退亦佳矣」,出去是最好。

看,這種懈怠、增上慢,不聽法的人,佛陀也是很歡喜——你既然懈怠,無法接受真實法,不如不聽,不要聽,這樣就不會再去造業。佛陀對他們也是很慈悲。所以各位菩薩,真實法難聞,所以我們現在開始,就要時時多用心。

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